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[法师开示] 我们学佛的人,人家骂我们佛教,你也生气,气不完,这个都是过失,统统要能忍。

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发表于 2020-7-26 22:03:43 | 显示全部楼层 |阅读模式
淨空老法師:我们学佛的人,人家骂我们佛教,你也生气,气不完,这个都是过失,统统要能忍。



第二「外忍」,外忍里面着重的是一些恶言加之于我,别人毁谤、侮辱、骂詈,骂是当面骂,詈是背后骂,我们要能够忍,不要去计较。你计较这些干什么?甚至于还有什么?还有些人不是听到骂我,我喜欢的人、我爱的那个人,骂他,我也生气;我们学佛的人,人家骂我们佛教,你也生气,气不完,这个都是过失,统统要能忍。释迦牟尼佛在世还有六群比丘、还有六师外道,当面侮辱、背后骂詈多得很,佛没有跟他们计较,也没有跟他们辩论。骂随他骂,骂久了、骂累了他自然就不骂了,何必跟他计较,何必与他一般见识?这个要忍。想想诸佛菩萨所修的,我们应当修学。






所以佛号要用在什么地方?正确的用途,用在起心动念。我们六根接受外面六尘境界,这一刺激它就会起反应,这一反应你马上就觉悟,第一念起了反应,第二念阿弥陀佛,归到佛号去了,这个事情就马上就扯平,就没事了。你能常常保持这个境界,给诸位说二、三年的功夫就有把握生西方极乐世界,这就成功了。哪个法门能有这个法门快速?能有这个法门稳当?所以诸位一定要知道,我们有六根不能不接触六尘境界,有六根一定要接触六尘境界,这六尘境界这么麻烦,这么复杂,这怎么办法?「指方立相,摄心专注」,这个方法妙绝了,真是妙!「暗合道妙」。所以它确实有理论依据。而且我们自己能够体验得到,别人赞叹也好,毁谤也好,我们如如不动,我们合掌阿弥陀佛,笑咪咪的。他赞叹我也合掌,阿弥陀佛;毁谤我也合掌,阿弥陀佛,就没事情了。如果要与别人计较,这个事情麻烦大,咱们西方极乐世界去不成了,还得六道轮回,生生世世给他来辩论,打官司,这永远搞不清,没完没了,不如统统放下好。你能够放下,这是你聪明处,真正智慧。






法藏菩萨为我们做榜样,我们读了之后,就晓得应该怎样去学习。我们常常勉励同学,一定要记住佛陀的教诲,培养自己纯净的心、纯善的心,这个重要!《十善业道经》里面,佛教菩萨,给龙王说的,就是给我们大家说的:「菩萨有一法,能离一切世间苦」。我们看到这一句,很动人,非常受感动。一切世间苦,就是十法界。什么法?「昼夜常念善法」,我们心善;「思惟善法」,我们思想善;「观察善法」,我们行为善。又勉励我们,务必要令善法念念增长,「不容毫分不善间杂」,这都是基本的教诲,我们从这个地方奠定基础。如果我们生活在顺境,所接触的都是善知识、都是善人,这个不难。必须在逆境恶缘:逆境,生活的环境不好;恶缘,所遭遇的都不是善人,都是来给我们找麻烦,毁谤我们,嫉妒我们,伤害我们,侮辱我们;我们在这个环境当中怎么办?常念众生善!记住,六祖能大师在《坛经》里面教导我们:「若真修道人,不见世间过」。我们在逆增上缘里面提升了自己境界,那也是善知识,都是帮助我们提升,我们怎么可以埋怨别人?恶缘里面,诸位要晓得,他本来不恶,一切众生皆有佛性,他怎么会恶?中国古时候教学,《三字经》头一句就讲:「人之初,性本善」。「人」是泛指一切人,性本来都是善的,他为什么变成不善?偶尔迷惑了。为什么以不善的行为对我?他误会了。决定不可以怪人,圣人跟凡夫不同的地方,凡夫念念都是别人错,我对;圣人念念别人对,我不对。别人毁谤我,他为什么要毁谤我?是我做得不好;他为什么要侮辱我?是我做得不够好。时时刻刻回过头来,反省检点改过自新,决定不可以说别人不对、别人有过失,那我们永远没有自新的机会,我们到哪里去修?






学习,决定是一门深入,长时薰修,要善用其心,这比什么都重要。为什么?在现前这个时代,你要求个好老师不容易,要求好的同参道友也不容易,要求一个理想修行的环境也不容易,这都是属於可遇不可求。真正遇到,那你要有慧眼,你要能看清楚,依止。连诸佛菩萨、中外圣贤在这个时代都有很多人毁谤,你听了之后动不动心?我们亲近一个老师,善知识,我相信你也很可能听到有不少人毁谤你的老师。我的三个老师,我自己是过来人,有经验。我亲近方老师,毁谤方老师的人不少,常常在我旁边说话,是哪些人?同乡,家乡人。我听了之后,会不会改变我的信心?给诸位说,不会,要是改变信心,离开老师就走了,那什么都学不到。
  我们有一个信念,那就是古人教导我们的,「士别三日」,读书人,离开三天没见面,「刮目相看」,纵然三天前有过失,他现在改过了,改过他就是善人。佛在《八大人觉经》上教我们,「不念旧恶,不憎恶人」。这些同乡们讲的是他以前在家乡年轻的时候,有很多不善的事情、不道德的事情。今天人家,我跟他的时候他四十多岁,我没有看到他的过失,他教导我非常认真,我很感激。你们这些批评他的人,你们最近跟他没有见过面,没有接触过,光是听家乡以前人的传说,那是二、三十年前的,我们怎么能相信?怎么能够为它动摇?这个道理要懂。
  善人、好人不容易,自古以来毁谤的人、嫉妒的人、障碍的人特别多!初学如果说没有相当的善根福德,听了外面谣言就动了心,他自己就毁掉了,与善知识不相干。我跟章嘉大师,章嘉大师地位很高,高高在上,很多法师告诉我,你怎么去跟他?他是政治和尚。说这些话的人有没有跟章嘉大师亲近?没有,没有接触过。我跟李老师十年,对李老师毁谤的就太多了,造谣生事的人太多了。我们听了一笑了之,也不跟他辩论,也不必跟他计较。亲近善知识,印光大师讲得好,一分诚敬得一分利益,十分诚敬你就得十分利益。这都是属於我们的善根厚薄,我们的用心,我们自己能得多少。

http://ft.amtb.tw/dv.php?sn=02-034-0177&lang=zh_CN

阿弥陀佛


 楼主| 发表于 2020-7-26 22:51:05 | 显示全部楼层
淨空老法師:所以我们一定老老实实断恶修善,净宗念佛。

 净土法门是没错,易行道,往生必须要身心清净,信愿持名才能得生,平常要不用功,临时你哪有那么好的运气,临命终时遇到善友劝你,一劝就听,马上就忏悔改过,念佛往生?真的不是假的,亿万人当中难得找到一个。所以千万不要侥幸,看到经上讲的,经上是讲得没错,恐怕你不是那个根性。所以我们一定老老实实断恶修善,净宗念佛。
  我们持戒,我只立了五科,我们只把这个守稳了,戒律就算不错了,有资格往生了。这五科第一个是净业三福,这是根,根之根,戒律的根之根,不能不知道,因戒得定,因定开慧。释迦牟尼佛给出家、在家弟子制定很多戒律,都从这个根本生的,戒律很多,持诵都不容易,我们找到根本这几条,这三条。三福,第一有四句,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这四句做到了,就是佛经上常讲的善男子、善女人,这四句没做到,经上的善男子、善女人,你没分,不是说你,这个我们要搞清楚。四句做到了叫当之无愧,我们符合这个标准,人天福报,上品十善,生天;中品十善,来生还得人身;下品十善,到阿修罗道去了。阿修罗道,堕到那一道很容易造罪业,为什么?他贡高我慢,目中无人,所以非常容易从阿修罗堕三恶道,这很可怕。所以人天两道稳当,要认真把这个戒的根,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。
修行须掌握纲领  
成德法师主讲  (共一集)  2020/7/2 


诸位大德同修,大家好!阿弥陀佛。


最近感受到「佛经语深」,感觉到祖师大德、佛菩萨、圣贤他们都是大慈大悲,留了很多教诲,都对我们修学是很重要的提醒、叮咛,因为他们都是过来人。像佛讲的,「不先学小乘,后学大乘,非佛弟子。」非佛弟子,那很可能变魔弟子,很可能变成表错法的弟子了。因为没有学小乘,伦理道德、因果、人情事理就不懂了,做出来的行为又让世间人没有办法理解,佛法在世间,不坏世间法,那又没有办法理解,人家就不敢学佛了。


比方说,印光祖师为什么这么强调敦伦尽分?因为我们敦伦常尽本分,人家世间的人看了佩服、感动;假如我们不尽本分、不孝顺公婆,跑到庙里去念佛,那不学佛的人一看,人家反感。我们可能觉得到这些古的佛寺去念佛有功德,功德比较大,那就形成贪功德,执着了,面对自己的至亲,生不起那种很自然的应该尽的情义、道义。所以印光祖师大势至菩萨再来,为什么一直强调敦伦尽分?非常有道理,敦伦尽分就是小乘很重要的核心教诲,五伦八德要做好。


所以我们今天听了这句「不先学小乘,后学大乘」,我们真听懂了吗?听懂了,那得赶紧回来好好在小乘基础当中下功夫,这才是听佛的话,不然其实都是耳朵进,也没入到心上去。我们学佛,佛就是我们的榜样,看佛怎么给我们表演。就像佛他四十九年,他是五时说法,是华严,接着讲阿含、方等、般若、法华涅槃。般若是大乘,讲了二十二年。所以我们要善于观察佛的示现,告诉我们大乘佛法最重要的是般若。可是般若前面小乘阿含讲了十二年,介于小乘、大乘之间方等八年,所以学大乘以前扎了二十年的基础。而且那是佛陀那时代,三千年前的人,他们的根基比我们好。我们现在胎教,三岁以前教育,甚至于是二十岁以前,这个都很缺乏。然后那时候社会环境又单纯,我们现在又不知道比三千年前复杂多少,所以那个时候的人他扎基础要二十年,我们现在是不重视扎基础,那就变成自己喜欢不喜欢,顺自己的意思学了,不是顺佛提醒我们的,不是顺师父上人教导我们的。所以师父上人一直强调扎三根,其实就是扎做人、扎小乘的基础。


很多人还去问扎根的重要性,我们看「法音宣流」第十一集,老人家面对这个问题说:「我到现在还在扎根。」这是老人家慈悲,希望我们这一代人,甚至于是这二三代人,因为这一百多年疏忽了儒释道,再要把它恢复到有儒释道的家庭教育、社会风气,那还有一段时间。这二三代人都是在这样的环境成长,假如再不重视扎根,没有先学小乘后学大乘,那就会展现出来,那真的是会让大众误会大乘佛法了。


而我们看小乘儒道的教诲,其中儒家我们掌握孔子教诲的核心,忠恕之道,我们得检查自己有没有不断在忠恕当中下功夫。《中庸》说:「忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人。」我们心里常常存着忠恕,就离我们的真心、就离道不远了。只要在忠恕下功夫,慢慢慢慢就入道了,下手处在这里。可是「道也者,不可须臾离也」,我们这个也是总持法门,时时在境界当中以这两个字来观照自己的心念有没有偏掉。忠是「尽己之谓忠」,自己能够尽心尽力,毫无保留去付出,因为你有保留了,那还有自私自利在。当然不能又听偏了,没有保留到透支自己,这又偏另外一边了。「身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。」但是你没有伤害自己身体,可是遇到事你很有道义,你会尽心尽力,这个就是尽己之谓忠。


我们看这个「忠」字,会意,你心不能偏,你有好乐、你有忿懥、有忧患、有恐惧,都不在忠;有自私自利,不忠了;有名闻,好面子、好虚名,那就不忠了;对五欲六尘有贪着,这个心就偏了,起贪瞋痴慢,就不忠。这个忠是「行有不得,反求诸己」。一不能行有不得反求诸己,就会向外指责,这个心就不忠了。对于懂得大乘教理的人,都知道一切法从心想生,都是自己的心变现的,不能往外去责怪境界、责怪他人。所以儒家处世,我们的祖先在四千五百年前一直传承下来的,立身处世、接物,这个接物就两句话,「行有不得,反求诸己」,忠;另一句,「己所不欲,勿施于人」,恕。这两句好!就是整个忠恕的一个诠释,这两句讲得很透彻。


我们再看恕,恕是推己及人,己所不欲,勿施于人,能够设身处地,感同身受。而我们修学的人,假如是有福报的人,就要注意了,因为自己有福报,别人都顺着我们,那我们就容易做好事强势,因为这个是为大众的事情,可是我们就很少回家敦伦尽分。因为家里人都学佛,所以觉得你为大众,他们也觉得没有错,可是他们总觉得你好像对家里这些关怀付出不够,可是你又是为大众,他又不好说什么。这个我们就变成没有办法体恤家人的感受了,反而觉得自己我是为佛法、为大众。所以他们是不敢说你,但是不是说心服口服,不是对你心悦诚服。所以这个就变成我们做好事反而理直气壮,自己不知道了。这是有福报。


假如是家里的人都没学佛,然后对你也很多的要求,你是遇到这种逆境,那你反而会被磨得更加懂得委曲求全,懂得修忍辱。结果你有福报,家里的人又支持你,你反而愈做气势愈来愈高,别人都不敢讲你,这个又落入另外一个执着点。甚至于还有更夸张的,已经成家了,长期夫妻分居,没有去体恤到对方,甚至于还跟另一半说,「我现在为大众忙着,你想找谁找谁去」。这个都偏得太厉害了,敦伦尽分,你说这个该找谁找谁去,真的另一半出了问题,你说人家没学佛的怎么看我们学佛的?


「不论现行而论流弊,不论一时而论久远,不论一身而论天下。」我们得谨慎,要表好法。而且我们要了解,「饮食男女,人之大欲存焉」。你看每天得吃饭,这些欲望他得慢慢慢慢减轻,你不能一下子要求对方整个要断掉,其实这个就没有恕道,没有设身处地。那是变成什么?高标准去要求对方,其实那就是求,要求,要求就是贪,要求就是控制,这个都离了忠恕之道。夫妻有他相处的本分,我们应该是不断提升精神层面,去带动对方精神生活的提升,自然他这些欲望就愈来愈淡,在我们的护念之下慢慢就放下了。什么事情要水到渠成,不是要求控制来的。所以我们一学大乘佛法,好像很伟大、很为众生,但是很可能我们都忽略这种对家人、对身边人的忠恕之道,都误以为自己境界很高。连世间圣贤的忠恕之道都没有,那种大乘的理解、展现往往都是顺着自己的意思,自己不知道。所以这一句「不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」,我们得谨慎。


所以现在为什么人家对佛法不容易爱乐?因为他会看学的人是怎么样子,假如学的人他不认可,他这个爱乐就很难提起来。所以忠、恕,这两个字我们得体会。你说在饮食男女当中,我们要忠,忠是什么?严以律己;恕,宽以待人。自己有贪痴,要严格对治;别人有贪痴,要柔软,不要去苛责,自己带头,正己化人,这是恕道。所以面对五欲,我们都是严以律己,但对别人是宽以待人,这样的心境才是跟真心相应。「忠恕违道不远」,一定是从忠恕才能跟真心相应。这个是做人的基础,有这个基础我们才好学大乘。而大乘核心是般若,般若就是不着相,不能执着。可是我们常常容易相信自己的意思,可是自己的领悟可能又不圆,又有偏,又觉得自己很对,别人也讲不了我们。所以能够在六根接触六尘境界不执着,我们不要说不起心、不动念,这一点老法师说到极乐世界再修,但是能够不分别、不执着,就不简单。


你说不分别,那要不挑境界。我们往往面对境界,「这个我不想干,那个我不行,那个我不可能」,连做都还没做,都是自己的想法。就像冉求面对孔夫子,他就跟孔夫子说:「非不说子之道,力不足也。」他面对孔子圣人,还是很容易顺自己的意思,说:老师,我不是不仰慕你的道德,我能力不够。孔子接着跟他说,力不足应该是做到一半停下来,你根本都还没做,「今女画」,自己画地自限,就是自己挑境界,所以一挑境界就有分别、就有执着。


其实师父说,佛菩萨安排,自己不操心,一切境界来,随缘顺受,他不去分别、不去执着,可以。可是几个人真正说佛菩萨安排,不挑境界?老法师说,统统都是佛菩萨的安排,他在里面「处逆境,随恶缘,无瞋恚,业障尽消;随顺境,处善缘,无贪痴,福慧全现」,他老人家这么修的。可是我们现在面对境界能随顺吗?想做的,贪求、拼命做,还不让给别人做;不愿意做的,逃避、退缩,不愿意承担,不以大局为重,让领导人还得哄我们、还得顺我们。这个就很难在境界提升了,这样的心境在境界是铁定要增长分别执着,不进则退。所以般若要练不分别不执着,要随时在境界当中练,历事练心。我们太容易顺自己的意思,所以《四十二章经》提醒我们:「慎勿信汝意,汝意不可信。」老法师说,还没有证阿罗汉以前,不要轻易相信自己的意思。


比方我们面对不少人事境缘,那一天跟一个同修,我说:「你给公家办那么多事也是很可贵,但是你家里那些本分,敦伦尽分,你也要好好去面对。」他说:「我事情太多了,你看那么多事情都是我在承担。」一般人都没有他的承担力,他真肯付出!可是你看他也顺自己的想法,「我已经面对那么多了,你还这么要求我,我做不到」。假如我的付出不如他,你说我能讲他吗?我得付出比他多,我才讲得了他。所以现在的人要沟通不容易,他得服气你,你才肯听你讲。你看,像有时候我在劝他怎么跟家里人好好相处,他说:「老师,法师,你没结婚,你不知道。」这一句话就给我顶回去了。我们面对的人事境缘也不少,也不见得比他少,但是你看,他就会觉得你不知人间疾苦,你不见得劝得了他。


再来,你面对的境界压力没有他大,挑战没有他多,你要讲他也不简单。他还觉得我顶的责任还不比他少,所以他这么一讲,我还比较能讲他。我说:「不管你面对的人有多少,面对的事有多少,那个都是相上的,从根本上看用的是同一个心,你只要这个心用对了,再多人来,那不是问题。所以你现在为什么这样说?因为你现在承担的那些都是你喜欢做的,你比较不愿意去面对的,你就说我已经那么忙了,我已经什么了,你这些说法,一般的人都被你唬住了。」真正修行是什么?用心如镜,不挑境界的,境来不拒,境不分多少,多也是这样用心,就像镜子也是这样照,境去不留。所以在境界当中能够真正不随顺自己的意思,这个真的是不容易。


你看我们每天角色有很多转换。一个人到小学去教书,一站上讲台,她是老师;一回到家她是太太、她是媳妇。妳说我教小朋友容易,回去面对我那婆婆真是没办法。明明都是用心,怎么会有这么大的差别?妳只要对孩子用的是真心,妳回家对婆婆也是用真心,哪有什么难?所以境缘无好丑,好丑起于心。因为那个教书是妳喜欢做的事,所以妳觉得不困难;妳面对婆婆,妳的内心已经产生一些看法、成见,预设立场,妳就不想去面对。有些人又说,「我对小孩有耐性,我对大人不行」。你说假如是用真心,哪还分大人小孩?所以这里面关键在哪?对小孩这个境界他喜欢,所以他是用好恶的心,喜欢、爱好;是大人,讨厌、不喜欢了,那个耐性就没了。所以根本不是大人小孩的问题,不是风动,不是幡动,是我们的心在境界当中去分别、去执着、去拣择,喜欢这个,不喜欢那个。所以根本不是境界的难易,是我们内心的分别执着。只要把这个分别执着放下,那就是到学校去当老师,菩萨道;回来照顾婆婆,菩萨道,用的都是真心,都是随顺性德,都是法喜充满。


「学而时习之,不亦说乎」,面对每个人、每个境缘,都是落实六度、普贤十愿,应该都是有法喜的。假如没有法喜,一定是我们内心分别执着起来,赶紧「不怕念起,只怕觉迟」,我们来调整它,这样才是历事练这颗心。所以没有练事法,只有练心法,都是在练这颗心,都是在观照不能分别、不能执着。


比方一个人他假如有三个孩子,他面对三个孩子的教育方法都一样,你说他有没有执着?你说要平等,那个平等是什么?平等是不要偏心。可是每个孩子性格都不一样,怎么你教的方法都一样?那就是我执着怎么教了,不然应该是因材施教。同样的,一个老师面对不同的学生都用一样的,他还是执着了。那个是什么?那个是要境界来顺他,不是他去顺境界,是恒顺众生才对。你当领导,面对每个下属,你用的方法都一样,还是不对。


所以也要在我们的生活工作处世当中,要看到自己有没有执着。所以因材施教,扮演君亲师都要这么做,只要没有这么做,不是境界的问题,不是对方的问题,是我们的心有执着了。所以师长才说,得不到社会大众的谅解,一定要回过头来反省自己,不能去把责任推给境界。所以现在我们从自己去观照,再从身边修学的人来观察,真的要不分别不执着,不容易。难怪佛陀讲般若讲多久?二十二年。假如说讲一遍,讲一个月就听明白了,佛还讲二十二年,那佛不就变多事了吗?你说要劝二十二年才有人劝明白了,那就显然没有这样去劝、没有这么长时去下功夫,要把分别执着能看到,进而把它放下,不可能。而且这讲二十二年还是三千年前人的根性,我们现在少于二十二年,挺难的了。所以师父上人有说,他修学有三四十年才慢慢得力,没有这样的时间,可不容易。所以我们修学得要有耐性,不能好高骛远,不能急功近利。


所以我们真的在末法时期,当局者迷,旁观者清。自己在境界当中一起分别执着,又觉得自己很对,这个时候旁观者看得很清楚,一定要能接受别人的提醒、劝谏。所以得要依众靠众,善友为依,因为旁观者清。就像我们连听经,你说听经是好事,问题是我们的态度,假如边听又产生自己的认知、分别执着,那不是愈听愈分别、愈听愈执着?


所以举个例子,我们说严师出高徒,可能我们一听,好,我得对我儿子严,我得对底下的人严。我们得注意,这个严师出高徒,得要跟其他的句子都是圆融的、圆解的,不然可能这句话你一看到,严师出高徒,马上我们那种要求控制顺着这句话就出来了。「其身正,不令而行;其身不正,虽令不从」,跟《论语》这一句没有冲突。我们有没有以身作则?假如我没有以身作则,我就去严,人家反感,反效果。再来,严师出高徒,那也得人家把你当师;人家不把你当师,你给他严,你不是跟他结怨了吗?《论语》说君子「信而后谏」,你要劝谏别人,他都不信任你,你就一直执着在我为他好,爱你没商量,就一直让人家很反感,那就一听又产生执着了。


那旁观者清,我们都得有善友来互相提醒。大家一起都是照着老法师的教诲去做的,比方说你今天想这么做,你说,老法师是这么教的;可能人家从另外一个角度,老法师也讲这一句。你这些句子都是圆融起来的,不然你可能听了一句就偏到另外一个角度去而已,你得圆修圆解,善用心去领会。尤其自己在听一个东西,自己的心不能有分别执着、不能偏颇,就很重要。


所以佛法一句,真的用在我们立身处世接物太深太广了,「不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」,这句话不能轻易滑过了。

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