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大方广佛华严经(第一八七九卷)

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发表于 2019-11-16 15:13:55 | 显示全部楼层 |阅读模式
敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


大方广佛华严经  (第一八七九卷)  2007/12/8  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1879


  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「升须弥山顶品第十三」,第二大段「释名」,解释这个题目品题「升须弥山」。看清凉大师《疏钞》最后一段,「若观心妙高者,谓三昧须弥,寂然不动,无思无心,不收不摄,任性而定,称本心地」,这是一小段。前面把须弥山给我们介绍出来。学佛必须要知道,佛说法就是上课,就是教学,佛说法他是依二谛,就是他凭什么说法?他凭藉的是两个原则,第一个原则是真谛,那是什么?就是事实真相,讲真理,讲真的事实真相。这是很多我们常识都接触不到的,就是如来他自己亲证的境界。我们用现在的话说,那就是非常高深的哲学跟科学,不是一般人能懂的事实真相、宇宙真相。第二个原则是依俗谛,俗谛是依一般大众的常识,这就好懂;换句话说,是依我们世间的科学、哲学,这就好懂。
  须弥山是古印度宗教、学术里面,大家都肯定的一种宇宙观,这讲宇宙,一个小世界,就是单位世界。一个小世界,是一个须弥山、四大部洲,同一个日月所照,这是古印度对於宇宙的看法。他们的看法跟现在的天文,你要是细心去观察有相同的地方。你看佛经上讲世界,讲四方东南西北;四维,东北、东南、西北、西南;讲上方,这我们都好懂。它讲下方,你就想想这味道,下方有世界,那我们这个世界是不是悬在空中?要不悬在空中,这十方就讲不通。虽然没有明白给你说出来,地球是个圆的,宇宙之间是有无量无数的星球、星系组成的。在我们从前,总以为一个单位世界是个太阳系,总是这么想法的。我在美国遇到了黄念祖老居士,他在美国讲学时间不长,一个月回来了,我们算联系上。他回到中国之后,我也就回到中国来,去拜访他,他住在北京。我们在一起聊天的时候,就谈到大千世界,他告诉我说,单位世界就是一个小世界,不是太阳系,那是什么?是银河系。
  他这一提示,我想想也有道理,为什么?我们太阳系是绕银河系转的。那须弥山在哪里?须弥山是银河系的中心,我们中国人讲黄极,太极叫黄道、黄极,这讲宇宙的核心。现在人认为银河系当中是黑洞,那也许佛经上讲的须弥山,就是科学家讲的黑洞。但是古印度的说法,他说须弥山上下大,当中细,黑洞是不是这种状况?也有这个状况。黑洞是个漩涡,引力非常大,是个漩涡,你看漩涡它前面大,慢慢愈转愈小,愈转愈小,我们只看到上面这一截,没看到下面那一截,他说下面它从小慢慢它又转大,这样看起来确实它像一个腰鼓,形状像个腰鼓,所以它并不是像我们地球上的高山,不是这个意思。所以你要懂得,尤其懂得佛所讲表法的意思多,用它来代表,表法的意思多。实际上从形相来讲不是很重要的,这个道理我们要懂;如果不懂,你看佛经你就看不懂,你就会产生很多误会了。
  你看他把它介绍完了之后,后面讲观心妙高,这个才重要。观心这是功夫,这是佛法里最重要的修行理念跟原则。心,心才是妙、才是高,为什么?一切法从心想生,一切法离不了心,所以佛在教学里常讲,「心外无法,法外无心」。但是这个心不好懂,我们看到这个心总以为这是心脏,不是这个意思,这不是心脏。这个心是什么?用哲学的话来说,是宇宙的本体。宇宙从哪里来的?心现识变,这个大乘教里讲得好,所以这个心不是在我们身上。这个问题,诸位要是读《楞严经》,你就明白,《楞严经》一开端「七处徵心」。释迦牟尼佛问阿难尊者,心在哪里?
  这个故事要从头说起,楞严会的发起,是阿难遭摩登伽女之难,佛用咒,就是楞严神咒,派遣文殊菩萨把阿难救回来,摩登伽女也带来,他们两个有宿世因缘,都不是偶然的。带回来之后,就问阿难尊者,你最初发心要出家是什么原因?阿难就说出来,最初出家的原因,是看到佛的相好,三十二相八十种好,这相太好了,这个相决定不是父母所生的,一定是你修行成就的。换句话说,阿难尊者出家的念头,他不是学道,他是羡慕佛的相好,也想出家修行有这样的相好,他用的是这个心。佛也不说是真心、妄心,不管是真心、是妄心,就问他:你用什么当作心?头一个他讲「心在我身体里面」,佛给他反驳,「心不在内」。你看接著不在外、不在中间,七处,阿难也很了不起,他能想七处,全部被佛否定掉了。否定掉之后,阿难就慌了,这样我不是没有心吗?心到底在哪里?所以大乘教里面常讲,「若人识得心,大地无寸土」。心是什么?心就是真如本性,在《华严》里面称为法性,宇宙森罗万象这叫法相。相从哪里来的?相从性变现出来。所以相是心现的,心是本体,宇宙的本体那是你自己的心。
  心是一个,没有两个,十法界依正庄严全是心现的。为什么会那么复杂?那是识变的,识是什么?是妄想、分别、执著。有妄想分别执著,那就有十法界,我们今天讲的宇宙。只要有妄想,妄想就会现出现相出来,你要问它为什么会现这个相?这没有理由、没有原因,所以说不可思议。能现、所现你不但说不出,你都不能够想像,为什么?你一想像,你看看是不是就是妄想分别执著全出来了?佛教我们,你怎样才能够彻底了解诸法实相,就是一切法的真相?佛讲只要你把妄想分别执著放下,你就全明白了。他给我们做了榜样,释迦牟尼佛在菩提树下,所谓夜睹明星,豁然大悟,那就是他同时把妄想分别执著全放下,这叫明心见性,就彻底明白了。在中国也有一个示现,六祖惠能大师,他在五祖忍和尚的方丈室里头,半夜五祖跟他讲《金刚经》,那当然是提纲挈领,不是详细讲,讲《金刚经》的大意,讲到「应无所住,而生其心」,他豁然大悟。
  这个大悟,我们现在明白,妄想分别执著放下!妄想是起心动念,也就是说六根接触外面境界,他已经做到不起心、不动念、不分别、不执著。他所悟的境界,跟释迦牟尼佛菩提树下所证的境界,是完全相等。释迦佛,经上讲的,应以佛身而得度,他就现佛身,释迦牟尼佛现佛身;惠能大师,应以比丘身而得度,他就现比丘身。观世音菩萨三十二应,你就明白了。悟了之后,你看释迦牟尼佛在《华严》上说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,如来就是自性,讲佛是从相上讲的,讲如来是从性上讲的。一切众生,十法界所有一切众生,连蚊虫蚂蚁都包括在里头,甚至於《华严》上说,「情与无情,同圆种智」,无情那就包括山河大地、树木花草,没有一样不包括,它都有法性。体是法性,相是法相,法相是从法性变现出来的,这里头就是佛门里面所讲的哲学、科学。
  真正讲到究竟圆满,宇宙从哪里来的?佛说得清楚,不是科学家讲的大爆炸,大爆炸讲不通,没法子自圆其说。佛讲得好,怎么来的?一念顿现。一念是什么?一念是迷。你看佛在大乘教教给我们,「迷唯一念」,什么叫迷?你起了念头,就是起心动念你就迷了。起心动念迷了之后立刻,时间非常之短暂,真叫是亿万分之一秒。它有次第的,先起心动念,接著就分别,再接著就执著,这样一来就把你的真性、你的法性、你的自性就变成阿赖耶,一动念就变成阿赖耶。阿赖耶识是真妄和合,它就带妄,不是纯真,纯真称为自性,迷了之后就叫阿赖耶。起心动念是阿赖耶的体,就是第八识,连著生起来的执著,末那第七识;分别,第六识,三心二意。三心二意什么时候来的?一起心动念就是的。三心二意就不觉,三心二意它就现相,末那执著阿赖耶的见分以为是自己,由见分立刻就产生境界相,境界相就是我们今天讲的物质的世界,森罗万象,那是相分。这就是讲的四分,每个识都有四分,每个心所都有四分,自证分是本体,就是阿赖耶识,是自证分;见分是精神,我们今天讲精神,心法。相分是物质,佛家讲色、讲心,《心经》讲的「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,色就是物质。它讲了个空,那个空讲本体也讲精神,这是讲精神世界跟物质世界的来源,是一念不觉,立刻就现前。怎么现的?一时顿现,不是有次第,也不是什么爆炸。为什么会现这些?那是自性本来具足的,它就是这样的,法尔如是。
  所以能大师开悟之后说出五句话,这五句话就是把自性的本体、现相、作用,全说出来。你看他悟的时候,他说「何期自性,本自清净」,你的心是清净的,一尘不染;你的心不生不灭,「何期自性,本不生灭」。自性是「本自具足」,具足就是佛在《华严》上说的,智慧具足、德行具足、能力具足、相好具足,跟一切诸佛如来平等平等,没有丝毫差别。第四句他说「何期自性,本无动摇」,本无动摇是什么?是自性本定。我们现在的心是动的,念头多,妄念纷飞;你的真心里头没有妄念,没有动摇,就是没有念头。最后一句,「能生万法」,整个宇宙是自性变的。这讲到究竟圆满的科学跟哲学,说得好,很不好懂。
  我讲到这些事情我就常常想,想到什么?在做小朋友的时候玩过万花筒,有同修给我找到,但是找到很小的,这是个小的万花筒,这样看看在里面转的时候。我就想找一个大的,我们用摄相机把这个画面放在屏幕上,注意看到。万花筒用来比什么?能生万法,你看你只要动,它就比前面变化,你不动它就没有变化。自性不动的时候没有相,叫大光明藏,什么东西都没有;可是你念头一动它就现相,就森罗万象。而且这个相,不管你怎么动法,它现的就不一样,绝对不会有两个相同的相。到什么时候相同?相统统没有了就相同,大光明藏这就相同了,所以说佛佛道同。等觉菩萨都不同,为什么?等觉菩萨还有相,到究竟佛果上就一样,完全相同。这个意思深,宇宙的真相是什么?佛讲无常,无常就是刹那刹那,就像我们放幻灯片一样一张一张的。所以我用电影来做比喻,电影,诸位晓得,电影是幻灯片,放映机一打开,这张幻灯片就照出去,照在银幕上它有没有先后?没有,没有先后,不是爆炸,它就是这样就出来了。可是它很快,它镜头一关,这相没有了,再一打开,第二张起来了,一秒钟二十四张。所以我们看电影,电影银幕上现的相是二十四分之一秒,这样的速度,我们就被银幕的影像欺骗了,以为好像是真的。我们现实生活,能生万法它速度多快?佛在《仁王经》上所说的,我常常讲是佛的方便说,不是真实说,方便说已经就不可思议了。方便,佛说一弹指有六十刹那,也就是一刹那是一弹指的六十分之一这个时间,一刹那里面有九百生灭,像放映机的镜头开关有九百次。我们弹指弹得快的话,我一秒钟至少弹四次,四乘六十再乘九百,刚刚好两个十万八千,也就是二十一万六千次,二十一万六千分之一秒。你怎么知道它是假的?《仁王经》上说的,我说佛是方便说,为什么我说它是方便说?因为用光速来讲,它比光还慢,光速一秒钟三十万公里。所以我们晓得,真正速度确实是亿万分之一秒,你没办法,我们现在讲起个念头,那就不知道是多少个画面出现,你就没有办法计算。所以这个才是事实真相。
  观心妙高,什么人能观心?大乘教上佛常讲,八地菩萨,也就是说八地菩萨他才能够见到阿赖耶的生灭,阿赖耶种子现行的生灭,也就是说我们现前森罗万象生灭的真相,也就是好像他看到电影的底片了。我们没有看到,我们看到银幕上的影像;他看到底片,看到底片快速度在那里旋转,他看到这个相,八地菩萨。七地菩萨还不行,还见不到,七地菩萨叫远行地,八地菩萨叫不动地。我们就晓得,真正把妄想分别执著统统放下,那是什么地位?八地菩萨。通常佛讲经的时候,多半是讲的别教,智者大师判教判藏通别圆,这是八地。在《华严》,《华严》是圆教,前面清凉大师说得很明白,《华严》是个特殊法门,不能用三乘来解释。三乘就是大乘、中乘、小乘,中乘是辟支佛,小乘是声闻,大乘是菩萨,不能用三乘来解释。为什么?别教讲的,三乘里面讲的八地,在《华严》上讲是什么?第八住。实际上初住菩萨已经把妄想分别执著断掉,就是成佛了,分证即佛,他是真佛,不是假佛,不是相似佛。
  初住菩萨往上去还有四十一阶级,十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。我们要问,圆教初住跟圆教的妙觉位,有没有差别?理上讲没有差别,事上讲有差别。理上为什么讲没有差别?初住菩萨六根接触六尘境界不起心、不动念,妙觉位的果佛也是不起心、不动念,他哪有差别?所以没有差别。事上讲差别,清凉说得好,虽然初住菩萨是顿断妄想,妄想是无始无明,这个断掉、破掉了,证法身,但是无始无明的习气没断,这就不一样。虽然不一样,他所显现出来的智慧、德能、相好,没有两样,也就是他有能力在遍法界虚空界,众生有感,他就能应。像三千年前释迦牟尼佛在这个地方示现的,是三十二相八十种好,佛身,众生有感,他有应。在中国,历代祖师很多都是诸佛如来来应化的,应比丘身分、在家长者居士身分,其他身分多了。如果没有诸佛菩萨应化在我们这个世间,这世间人造罪业,世界早就坏了,这是他们来缓和,所以造罪业虽然重,世界还没有真正走入末日。外国宗教都讲世界末日,末日就在眼前。可是佛教没说,佛教讲末法,末法有一万年,现在才过一千年,末法还有九千年,这佛说的。我们要相信佛的话,为什么?佛把烦恼习气全都放弃了,这才知道事实真相。
  从这个地方我们就明白了,什么叫世间法、什么叫出世间法?破妄想分别执著的,就叫做佛法,就叫出世间法;妄想分别执著还有,就叫世间法,道理在此地。我们读《华严经》,我们依《华严经》来修行,是不是出世间法?不一定。如果我们还有执著、还有分别,念《华严经》也是世间法。如果你分别执著都没有了,你什么都不念,一个字不认识,你是出世间法,惠能大师就是这样的,他出世间法。世出世间法,他不认识字,你念给他听,他就能讲给你听,他就讲得透彻,为什么?智慧现前。佛说的,如来智慧、德相现前,他障碍去掉了,这个你不可以不知道。真正去掉之后,他观心妙高。
  观心妙高,说老实话,阿罗汉还做不到。阿罗汉妄想分别执著,他只破执著,执著没有了,他还有妄想分别,所以他没有办法观心妙高。观心妙高的人是什么人?法身菩萨,破一品无明、证一分法身,你才能观心妙高。这是在《华严经》上说的,四十一位法身大士是这个经的当机者。观,是佛法修行的一个原则,重要的原则,叫修观。观有三等,观照,我们今天能做得到的,只能做到这个功夫,观照。可是这个做也不是简单事情,什么叫观照?离心意识就叫观照。这个功夫浅,不是把心意识断掉;心意识断掉,那你就照见,照见是法身菩萨,那就是此地的意思。所以初级的是观照,中级的是照住,照住是什么?得定。最高的是照见,你看《心经》很多人都读过,同学们都读过,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」。五蕴是什么?五蕴就是万法,能生万法。万法什么?万法皆空,五蕴皆空就是万法皆空。什么万法皆空?我们刚才讲的,物质现象、精神的现象,它的存在是亿万分之一秒。我们今天看的现象是什么?是这种幻相的相续相。但是你要晓得,这个相续它是不真实的,它是虚幻的,相续相真的就像看电影银光幕上的相一样。所以《大般若经》我读了一遍,做了一句话的总结,它说明什么?「一切法无所有,毕竟空,不可得」,这是真的,这里头含的真正是究竟圆满的科学跟哲学。我们今天的能力是解悟,不是证悟,证悟你就得受用,这个受用跟《华严经》上所讲的完全相同。我们今天理解,受用得到的那真是九牛一毛,得这么一点点,味道就尝到,就法喜充满。我们往上怎么提升?往上提升没有别的,就是放下,放下执著、放下分别、放下起心动念,你能放多少,地位就不断向上升。
  所以懂得这个原则,在生活当中要放,工作当中要放,待人接物当中要放,不要执著、不要分别,我们真正用功就在这两方面。不执著就是转末那识,不分别就是转第六意识,你看法相宗里面讲「转识成智」,不执著是转末那为平等性智,不分别是转第六意识为妙观察智。第六意里头识转过来是清净平等,妙观察是什么?妙观察是觉悟,一点都不迷。《无量寿经》上讲的「清净平等觉」,那个觉就是妙观察智。所以法相宗告诉我们,转识成智要从因上转,六、七因上转,五、八果上转,果上转你就不要理它,因上转过来,果自然就转过来。这就是告诉我们,我们中上根性的人真正想修行,就是尽可能减少分别执著,减少到一定的程度,智慧就开了。到什么时候才真正转过来?阿赖耶跟前五识统统转过来,你的修行功夫才叫到家;还没有转过来,还没到家。你必须要继续努力,努力不在其他,努力统统在放下。所以说老实话,凡夫成佛,放下就是!在理论上讲是一念之间。所以从前章嘉大师告诉我,佛法里面修行,是「知难行易」,你为什么放不下?你不了解事实真相,所以你放不下;了解事实真相,没有一个放不下的。我们学佛学了这么久,了解也不少,不透彻。真正透彻,都是从你功夫上看,你是不是真放下,从这里看,看你的真功夫,你真正了解多少。然后才知道心妙、心高,高明,这个高跟妙都是形容词,能生万法。
  这是个名词,下面有解释,解释还是用比喻来说,「谓三昧须弥」,你看这就不是假的,事上的须弥,须弥是妙高,三昧妙高。三昧是佛法修行的总枢纽,总的原则,三昧是印度梵文音译的,翻成中国意思叫正受,受是享受,正是正常,正常的享受,妙高!我们凡夫,凡夫没有。凡夫的享受佛讲了五种,就五种受,这个五种是苦乐忧喜舍,身有苦乐这两大类的受;心有忧喜,你的心有忧、有欢喜,身心这四种;另外一种,身暂时没有苦乐,心里也没有忧喜,这叫舍受。舍受好,舍受是正常。它为什么不叫三昧,还叫舍受?因为你舍的时间很短,你不能永远保持;舍受永远保持,那就叫三昧。
  我们在日常生活当中,就希望舍受的时间,每天时间愈长愈好。实在没有办法做到,我也遇到很多从事於公务的这些人士,他们事务太忙,尤其是一些国家领导人,真的是日理万机。碰到我,我总是告诉他,你每天不要多,十分钟,十分钟什么?修舍受。每天晚上睡觉之前十分钟,什么都不要想,心没有忧喜、身没有苦乐,这是什么?养生之道。那个真的你能够做到每天十分钟,你永远保持头脑清楚,这就像什么?禅宗讲静坐,不要多,坐十分钟,养成习惯,每天坐十分钟。坐的时候,不管什么姿势没有关系,实际上不坐也行,你站著、散散步都可以,十分钟。只要你把苦乐忧喜放下,你就生智慧,你就心地清净,能量就充足。要晓得苦乐忧喜消耗能量,我们的饮食是能量的补充,为什么佛陀在世他们一天只吃一餐?他消耗得少,没有别的原因。也就是说他们统统都大部分在舍受,他没有苦乐忧喜,他消耗能量少;苦乐忧喜愈多,消耗能量愈多,就这么个道理。所以阿罗汉一个星期出来托钵一次,他心更清净,他得三昧,阿罗汉得三昧;辟支佛的定功更高,半个月出来托钵一次,他就够了。我们凡夫一天三餐还不够,还要吃好多点心,那就证明他的能量消耗太多了。
  八万四千法门,这佛家常讲无量法门,法是方法,修行的方法,门是门径,通到无上菩提的门径太多了,说之不尽,统统叫三昧,也就是禅定。所以禅定,绝对不是只有禅宗修的,只要是佛所教的,不分宗派、不分法门,全是修禅定。修禅定用的方法不一样,所以叫无量三昧,无量法门。念佛,我们用念佛的方法修三昧,用这句念阿弥陀佛,持名念佛,修什么?禅定!你看《弥陀经》上讲,你念佛的目的在哪里?「一心不乱」,一心不就是禅定吗?不乱就是智慧,所以定慧双修。世尊在《大集经》上明白的告诉我们,这个法门是无上深妙禅,这佛说的。所以你要懂得这个法门,你要懂得念佛是修什么?念佛是修清净心的,用这句佛号。也就是说念头起来了,不管是善念、恶念,总而言之,全是妄念,念头一起来你立刻就觉悟。宗门大德常讲「不怕念起,只怕觉迟」,你要觉悟得快,觉悟什么?赶快把这个念头打掉,用什么方法?阿弥陀佛。所以禅宗是要靠觉,净土宗方便,我念头起来,不管什么念头,统统用一句阿弥陀佛取而代之,这叫念佛三昧。
  大乘教常讲「念佛三昧,三昧中王」,那你就晓得,「谓三昧须弥,寂然不动」,这句话讲什么?就是讲念佛三昧。你有什么理由,这样肯定它是念佛三昧?《华严经》做证明,《华严经》到末后善财童子五十三参,你看他修什么法门?他在文殊菩萨会下大彻大悟,文殊是他的老师。惠能大师是在忍和尚会下大彻大悟,悟后怎样?悟后起修。起修就是五十三参,第一个他所参访的德云比丘,《四十华严》里面名字叫吉祥云比丘,翻译的人不一样,意思是一样,梵文相同,一个翻成德云,一个翻成吉祥云,德跟吉祥意思是一样。他修什么法门?他修般舟三昧,般舟三昧就是念阿弥陀佛。般舟一期九十天,它的方法要求很严格,九十天你不能睡觉,不能坐下,你只可以站著、只可以走著,行动可以,走著可以,就是绕佛。站著可以,不能躺下来、不能坐下来,叫佛立三昧,九十天。
  这个要年轻人,真有体力、有精神才行,年岁大了不行,体力不够,什么事情都要年轻才行。成佛也得要年少,惠能大师大彻大悟二十四岁,释迦牟尼佛大彻大悟三十岁,惠能大师二十四岁,都年轻。他们才真能干,做得到,九十天不睡觉、不能坐下来,叫勇猛精进。德云比丘在哪里?在须弥山顶,跟这个相应,三昧须弥,他在须弥山顶修般舟三昧。中国人常讲先入为主,这就是主修的法门,第一个参学的先入为主。最后第五十三位善知识普贤菩萨,说得更清楚,十大愿王导归极乐。你就明白文殊、普贤、善财修什么法门?全是念佛。这不就显示出念佛三昧是三昧中王吗?念佛三昧才是三昧须弥,寂然不动,这个意思很清楚、很明白。我们这一生当中,得人身闻佛法,能闻到净土、能闻到《华严》,《华严》跟净土的关系太密切了。
  前清彭际清居士,这在佛门里面是个大德,也是才子,他不到二十岁;二十岁叫弱冠,成年了,行冠礼,戴帽子;他不到二十岁,是童子,考中进士,这个不容易。虽然考中进士,一生不做官。学佛,对佛法造诣非常之深,通宗通教,显密圆融,是大德。他家环境好,他的父亲是兵部尚书,干隆皇帝时候,兵部尚书就是现在的国防部长,所以他是高干子弟,一生学佛。他说《无量寿经》就是中本《华严》,《阿弥陀经》是小本《华严》,这是他讲的。他把《华严》、《无量寿经》、《弥陀经》说成一部,只是讲得详细、简单。换句话说,《华严经》是《无量寿经》的细讲,《阿弥陀经》是《无量寿经》的略说,非常有道理。所以他自己做了一部论,《华严念佛三昧论》,
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