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[其他] 大方广佛华严经(第八十六卷)

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发表于 2019-7-21 13:54:27 | 显示全部楼层 |阅读模式
敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称




止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


大方广佛华严经  (第八十六卷)  新加坡佛教居士林  档名:12-17-0086


  请掀开经本,我们还是从第四十六面最后一行看起:
  「复有不可数大梵天王。所谓尸弃天王。慧光天王。善慧光明天王。普云音天王。观世言音自在天王。寂静光明眼天王。光遍十方天王」,上一次讲到这个地方,我们接著看下面第八尊:
  【变化音天王。】
  这十种名号都是表大梵天王的德行。音声是在娑婆世界教化众生主要的方式,楞严会上文殊菩萨为我们拣选圆通,他说得很好,「此方真教体,清净在音闻」,所以世出世间的圣贤教导娑婆世界的众生都是以音声说法。音声有变化,不仅是音声的变化,我们知道色相也有变化,实在说世间所有一切法都是在刹那刹那变化,没有不变的东西。凡是变化的,在佛法里都称之为有为法;没有变化现象的,才称之为无为法。说有为、无为,可以涵盖世出世间一切法。大梵天王在此地教给我们,要度这些千变万化种类的众生,要懂得活活泼泼运用的方式,这正是佛菩萨所说的「随类化身,随机说法」,法才能够契机契理;没有变化就决定不能够契机,可是变化一定要守住不变的原理原则,这种变化才叫做善巧方便。佛法里讲善巧,巧就是巧变,善就是他能够在变化当中不违背原理原则,这叫善。佛法讲的原理是什么?是心性。换句话说,无论怎样变化,绝不违背心性,这叫做善巧方便。如果违背心性,虽巧而不善,也就是说虽然能够契机,但是不契理,佛说过契机不契理是魔说,不是佛说。如果契理不契机,佛有个比喻说「闲言语」,闲话,虽然契理,但是不契机,这一切众生听了没用处,得不到利益,这也是佛不许可的。所以『变化音』里面一定要掌握住契理,契理契机,才叫善说。
  这一句对我们的启示也很大,让我们了解,尤其是大乘法中,我们晓得小乘法是保守的,大乘法是开放的。特别是在《华严》,《华严》里面所说,不但是理事无碍,事事都无碍,为什么?契理。只要契理就无碍,与心性相应,与空寂之理相应,也就是说千变万化,一尘不染,这就契理。换句话说,必须要把妄想分别执著舍尽,才能达到事事无碍。如果我们还有少许的分别执著,那事事都有碍,理事也有碍,这是六道众生,起心动念、言语造作都有障碍,为什么?与理不相应。在四圣法界里面,这是超越六道,他们已经把执著舍掉,但是还有分别,我们在经上看到这些人,他们可以达到理事无碍,但是事事还是有碍;我们今天理事也有碍,比不上他们。超越十法界,分别执著统统舍掉了,超越十法界入一真法界,一真法界才是事事无碍,那真正是到清净平等觉,在尘也不染尘劳,这个变化就完全相应了。
  我们懂这个道理,应当怎样做?一定要在断烦恼上下功夫,也就是说在日常生活当中,处事待人接物尽量减少分别执著;分别执著不可能没有,如果没有你就决定不是凡夫,是凡夫分别执著决定有。如何能把分别执著减轻,我们的功夫就得力,修学就有进步,这一点很重要;如果不在这上用真功夫,修学任何一个法门都是障碍,都不能够得力。净宗法门虽然说「带业往生」,说法没错,如果在临命终时分别执著放不下,那就去不了,这个道理一定要懂。凡是能够往生的,最后那一念他相应,他那一念是阿弥陀佛,把世出世间一切分别执著放下,最后那一念是阿弥陀佛,他才能往生。诸位都知道,念佛的人多,往生的人少,为什么临终的时候他去不了?分别执著没放下。这桩事情,当然在平常我们就把它锻炼、把它养成,这是最好,平常要能养成你就自在了。为什么?想什么时候往生就什么时候往生,没有障碍,想在这个世间多住几时也不碍事,这就是事事无碍了。这些菩萨们能做到,我们为什么做不到?做不到就是自己不肯放下,那有什么法子,这个事情没有别人障碍我们,与任何人都不相干;佛菩萨虽然慈悲,也帮不上忙,一定要自己觉悟,自己发狠心放下。
  可是我们也知道,不少同修真的想放下,偏偏就放不下,不是不想放下,他真想放下,为什么放不下?无始劫来烦恼习气太重。不想打妄想,妄想偏偏起来,在你用功的时候就会产生这个现象,无论修学哪个法门,稍稍功夫得力的时候,这个现象现前了。一个就是妄念很多,不念佛的时候觉得自己没妄念,不静坐的时候也觉得自己没妄念,一念佛发现不晓得哪来那么多妄念,好像是愈念妄念愈多,静坐下来愈坐妄念愈多;这个现象叫掉举,这是无始劫以来烦恼习气现行,不是平常没有,平常就是这么多,但是平常你没有发现,这个时候念佛发现了,静坐发现了,绝对不是你念佛念来的。所以有很多同修遇到这个情形,不敢念佛。我不念佛的时候好像没妄念,怎么愈念愈多?这个地方千万不能够误会,决定不是念佛念出来的,是念佛才发现的,好现象!不念佛的时候,你有这么多的妄想你自己不知道,念佛的时候才发现,自己晓得;晓得之后,我们就要用方法来对治它,所以这是好事情。不可以说我妄念多,我不敢念佛,那就坏了。第二种现象叫昏沉,佛号念多,瞌睡就来,一止静就打瞌睡,睡著了,打呼,常常听到的。不但还有坐著睡觉打呼的,还有人站著睡觉打呼的,功夫更好的,经行的时候他也睡觉打呼,那是很了不起的本事;这个现象都不好,一定要提醒自己,要知道用方法来对治。三十七道品「七菩提分」,世尊给我们提供的方法,就是对治昏沉跟掉举,要懂得用方法对治。
  可是根本的方法,还是在平时把我们这个观念纠正过来,错误的观念,这是从根本上下手。如何修正我们错误观念?能够契入佛的知见,一般大乘经上都说得很好,就净宗法门里面来说,比较一般大乘法确实是方便多了。净宗只讲「欣厌」两个字,对於娑婆世界六道的生活你要了解,我们现在在人道,人道里面痛苦的状况我们知道一些,不够深刻,人间有很苦的人,世间苦众生多,我们没有见过。苦难的日子现在年轻人没有受过,不知道世间苦,所以你在这个世间还生贪爱之心,你还舍不得离开世间,你是不了解世间的状况。如果要说到生活环境好,天人比我们好得太多,欲界天一层比一层好,色界更殊胜,摩醯首罗天的福报几乎可以跟佛相比,他也有三十二相,也有八十随形好,这佛在经上说的;但是他的相好没有佛那么样的清楚,没有佛那么样的殊胜。我们看看这种境界羡不羡慕,贪不贪恋?可是你要知道,天人寿命再长还是有限的,天福享尽的时候怎么办?几乎大乘经论里都是这个说法,天人命终之后多堕落,而且都是落在恶道。福享尽了,阿赖耶识里头恶业种子现前;换句话说,还是免不了轮回之苦。落到恶道里面那就苦不堪言,恶道的时间也很长,比天人的寿命还要长。《地藏经》诸位常念,我们晓得寿命最长,是无色界天的非想非非想处天,寿命八万大劫,这是寿命最长的。可是《地藏经》上跟我们讲,地狱那个寿命无数劫,无数劫跟八万大劫相比,八万大劫就太短了。你要是把事实真相搞清楚、搞明白,然后才知道六道再大的福报也不可以留恋,为什么?不是真实的。不能够脱离六道,佛在经上讲的话一点都不错,三恶道是家乡,人天两道是出来旅游观光,时间很短,就得要回去。我们把这些事情搞清楚、搞明白,对於世出世间一切法贪恋的心断掉了,这就贪瞋痴念头淡了,纵然没有断就很淡薄,有也好,没有也好。
  西方极乐世界的状况一定要清楚,那个地方其他的不谈,寿命长,到西方极乐世界,凡是生到那边的人,即使下下品往生,寿命也跟阿弥陀佛一样,无量寿。有人来质问:无量寿到底是真的还是假的?假的是怎么讲法?有量的无量;虽然讲无量,实际上还是有量,不过寿命太长了,即使有量的无量也足够用。佛在经上告诉我们,凡夫修行成佛需要三大阿僧只劫,生到西方极乐世界你的寿命是无量劫,三大阿僧只劫算什么?所以说你就是像他方世界这种普通修行需要的时间,在西方极乐世界你也有足够的时间修行成佛,你才晓得有量的无量就变成真正的无量,你成佛那就真的无量,诸位要懂这个道理。真正的无量寿是什么?是报身,法身没有寿命,说不上有量、无量,报身是无量寿。应化身是有量的无量,报身是无量的无量,是真的无量,这个疑问我们就解决了。所以佛在经上说,将来阿弥陀佛化缘尽的时候入般涅盘,观世音菩萨接著就成佛。阿弥陀佛示现涅盘是什么身?应化身。这一点诸位要晓得,法身不生不灭,报身有生无灭,应化身有生有灭。现在在西方示现极乐世界的阿弥陀佛,是他老人家的应身,我们在凡圣同居土、方便有余土见到佛是应身,实报庄严土见到的佛是报身,常寂光土是法身,常寂光土没有相,这个道理我们懂。三千年前释迦牟尼佛应身到我们世间来,示现的寿命八十岁,八十年,叫劣应身。阿弥陀佛在极乐世界现的应身寿命就长,无量寿,应身也是无量寿。佛的化缘变化莫测,哪有一定的?诸位念到《无量寿经》,当年世饶王亲近的世间自在王如来,那也是应身,寿命就很长,在世教化众生就四十二劫,当然佛的寿命决定不止四十二劫。释迦牟尼佛当年在世教化众生四十九年,住世八十年,讲经说法四十九年。世间自在王讲经说法四十二劫,我们就想到他的寿命一定很长,应该有五、六十劫。这都是讲应身,应身在虚空法界各个地区不一样,真的叫千变万化,哪有一定的?
  也许你要问为什么有的时间长、有的时间短?与众生的业力有关系。如果这个世界众生造善业多、恶业少,寿命就长,福报就大;如果这个世界一切众生造恶业多、善业少,依正都劣,寿命就短,就是这么回事情。寿命也不是阎罗王给你注定的,没这个道理,完全是自己修得的。阿弥陀佛示现在西方极乐世界,何以寿命那么长?凡是生到西方极乐世界的人都是上善之人,经上讲得很好,「诸上善人俱会一处」;换句话说,往生到西方极乐世界不再造恶了。这些事实,我们都要清楚、都要明了。应当怎样学法?现在起就不要再作恶,不是说我等往生之后,到极乐世界再不作恶,你要是这个想法,恐怕你去不了;你到极乐世界还作恶,你不能破坏人家道场,人家怎么会答应你去?你怀个念头,想到极乐世界去作恶,不容易;极乐世界的人各个都有神通,你的起心动念他们都知道。
  所以要想生到西方极乐世界,一定要做一个纯善之人,我们从起心动念,一切造作,对一切人、一切物,物比人包括的范围大,就是所有一切动物,乃至於植物、矿物,都以一个纯善之心来看待,决定不可以有恶意。你要常存这个心,你往生西方极乐世界,你就有把握;除非你不想去,你要想去一定去得成。为什么?心相应,这一点很重要。怎么样的变化,纯善之心不变,利益众生的心不变;不但利益我们亲近的人,陌生的人我们同样利益他,这个心是清净平等的,决定没有差别。不但对於陌生的人如是,甚至於对冤家对头,蓄意来陷害我们的人,我们也是以清净、平等、慈悲心对他,没有两样。我们身命被他害死了,害死有什么关系?害死,我还感激他,为什么?早一天到极乐世界。他要不把我害死,我还在这里受几年苦;他害死我,我不是很感谢他?我提前到极乐世界去,哪有一丝毫怨恨的念头?真正只有欢喜感恩。
  我们常存这个心,给诸位说,妖魔鬼怪都受感动,都不会来加害於你;不但不加害,尊敬你、佩服你,他来护你的法,我们要明白这个道理。这个道理不难懂,谚语所谓「人同此心,心同此理」;如果我们恨一个人、讨厌一个人,陷害他,他一点都不生气,还是以真诚心、慈悲心来对我们,我们会不会受感动?一个道理,我们一定会被他感动,掉过头来我一定拥护他,妖魔鬼怪也同这个心。纵然有这些妖魔鬼怪来围绕,我们也不必害怕,也不必讨厌,也不必把他驱逐出境,我老实念佛,希望他们跟我一起念佛,这才好!我们度一切众生,不能说妖魔鬼怪不度他,哪有这种道理?「众生无边誓愿度」,底下还加个注解「妖魔鬼怪除外」,行吗?不行。佛是度一切众生,一切众生包括他们在其中,所以我们要有心量,要有大心量,要能够包容,决定不能有差等。今天他们还来找我们麻烦,说明我们的德行不够,心量不够大,没有能感化他。有这些东西在好事情,正如同印光老法师所说,他来警策我们,自己感觉得惭愧,功力不够,应当认真努力修学;我们能感动他,才显示我们自己的功夫得力,这样每天大乘经典读诵就没有白读。所以经教你要能解能说,首先自己要能行;自己不能行,你怎么会说?纵然能说也不相应,一定自己先要做到,然后才能说,这个很重要。必须自己契入境界,这个时候你自然就有善巧方便,自然就懂得随机应变;「变化」就是随机应变,你就有这个能力,这个能力是属於权智。第九尊:
  【光明照耀眼天王。】
  这位天王德号里面所标榜智慧之眼,两种智慧都具足,『光明』表根本智,『照耀』表后得智。『眼』是眼根,说一个眼根,我们就能联想到六根。《楞严经》上告诉我们:一根解脱,六根就圆通。这是六根里举一根来说。六根是说什么?浅而言之,我们身体的作用。佛度化众生也要用这个身体,没有这个身体,拿什么东西来度化众生?说法要用这个身体,观机也要用这个身体,示现做一个好榜样还是要这个身体,怎么能离开这个假相?虽用这个身体,而不执著这个身体、不分别这个身体,这是他们高明之处,这就叫做「光明照耀」。你用六根,真正能做到「即相离相,离即同时」,没有先后。我们必须要以这六根来做佛事,做佛事就是帮助一切众生觉悟,你自己先要觉悟,你不迷。具足两种智,佛是依这两种智说法,依这两种智度化一切众生;实智实在讲是清净平等心,清净平等起的作用,作用在哪里表现?在六根上表现。宗门常讲「六根门头,放光动地」,就是这一尊天王所表的。这是我们应当要学习,我们今天学不像,我执没有舍掉,怎么学都学不像,这个事情是真难,真不容易。
  世尊千经万论,即使小乘经上也说、也常讲,世间几个人知道?我是假的,我是不可得的,我是无所有的,谁知道?虽然常常在经典上读到听到,听得耳熟,自己也能说,可是就是入不了这个境界,还是执著这个身是「我」,还是执著身外之物是「我所有的」,这是大病,是病根!佛虽然有许许多多善巧方便,教导我们看破,我们就是不善於利用。四念处的观法是好方法,我们有没有认真去作观?没有。如果你认真的去做,我相信三个月到半年,一定有很好的效果;但是可惜你没有去做。你要认真去做你才会发现,常说佛经里头教理行果,你才不至於止於教下,你得的利益很浅;你从教明理,恍然大悟;理明白之后,落实到生活当中就变成行,变成修行;从行门里面,你就证实佛在经上所讲的真实义趣,证明。所以一定要晓得,相是幻相,身是幻身,刹那生灭,念念不住。
  现在在这个时代,每位同学都有照相的经验,你拿著照相机,对著照相的镜头快门按下去,这一张。你能不能再照一张跟这个相同的?没有了,这一张过去了。然后才晓得经上给我们讲「如露亦如电」,这一张按下去,这个身命过去,没有了,永远不会再回头。怎么不觉悟?到哪里去玩,照好多照片留著做纪念,谁纪念?你能纪念到几天?你死了之后没人纪念了。所以在日常生活当中六根所接触的,你仔细一观照,你才晓得万法皆空,才知道新新不住;不但念头没有相同,所有一切境界相,念头是能变,境界是所变,能变、所变都不可得。你懂得这个道理,了解这个事实真相,你跟一切人相处就不会有误会,也不会有摩擦,会相处得非常好。
  为什么说了解事实真相的人,与尽虚空遍法界一切众生相处都能够和睦?他觉悟、他明白了,
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