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[基础知识] [空海(惟传)

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发表于 2015-8-2 23:32:54 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《无量香光网文章集锦》

●[空海(惟传)法师]阿含解脱道次第 解说讲稿 第卅二章 涅槃、无为、空--甚深极甚深
第卅二章 涅槃、无为、空--甚深极甚深      

  为什幺这一系列要放在后面?因为这是属于闻、思、修、証的实修之后,后面証悟的内容,如果没有前面的闻思基础,直接讲后面的「涅槃、无为、空」,你没有办法了解,还只是一个空洞、抽象,「空」还是很空洞、很抽象。为什幺这里很深呢?佛陀有跟我们讲过,你要「先知法住智」、「后知涅槃智」,「法住智」就是要先了解前面的「三法印」、「四圣谛」,你先了解、、彻底体証之后,再来才能够具体的体証到「空」。
  「空」有二个主要的内涵,第一个是大家比较容易了解的「空间」,无限的空间,「空」的第一个具体内容,它有无限的空间,无边无际,无限的空间不只包含你、我,包含山河大地,还包含一切的日月星辰,包括整个银河系、整个宇宙,「空」都把它包容。这个空,除了它本身是无限的空间以外,再者就是无限无边无际的「空」里面,它蕴藏无量的能源,「空」就好像海洋,能源就好像海洋里面的氯化钠,那些海水里面咸咸的盐份,它都是弥漫在整个海水里面,但是我们可以从海水里提炼出盐粒,因此「空」里面的这些能源,当因缘俱足的时候,它会从极微小的粒子开始,极微粒子然后慢慢再转换成原子、分子,然后再转换成所有一切物质出来。
  空,除了是代表无限的空间以外,再来它是蕴藏着非常丰富的能源。「空」是「无色界」,无质、无碍,因为「空」没有质、没有碍,才能够容纳现象界一切物质的存在,这就是「以有空义故」,所以一切「有」才能够存在、才能够成立。因为有无限的空间为背景、为舞台,所以现象界的一切才能够存在,必须要有无色界的「空」,没有物质、没有质碍,没有任何阻碍的「空」,现象界的一切才能存在。但是,现象界的一切,它却是生生灭灭,只有「空」本身,因为它不生不灭,所以才能够容纳现象界的生生灭灭。佛教界对「空」方面,很少有正确的解读,很感慨的就是说,大家把实际的「空」,都变成很抽象的「空」,都把它变成是头脑里面的空性、空洞、顽空、断灭空,那都不是「空」的本意。
  所以,我们现在再把「空」解析一下。第一个「空」没有质,能够容纳一切物质的存在,而一切物质就是现象界,「空」是无色界,因此「空」能够容纳一切色界的存在。所谓「色界」、就是「六尘」--色、声、香、味、触、法,「空」里面没有声音,因此它能够容纳有声音的存在,因为「空」没有声音,就是涅槃寂静。涅槃寂静才能够容纳现象界一切的吵吵杂杂,「空」、它不生不灭,才能够容纳现象界一切的生生灭灭。「空」里面没有苦、集、灭、道,现象界里面有苦、集、灭、道;「空」里面没有生、老、病、死,现象界里面有生、老、病、死。所以,《心经》所讲的世界,都是直指宇宙本体的空,没有本体空这个舞台的存在,现象界的一切没办法存在。一切来自于空、一切回归到空,以空为背景、以空为舞台。
  (第一节)「我今当为汝等说法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,所谓第一义空经」现在是要讲解第一义空经,前面都讲世俗谛,现在是要讲解第一义谛,因此龙树也讲,如果你不依世俗谛,就没办法了解第一义谛,没有前面那些基础,没办法了解后面所讲的第一义谛。「云何为第一义空经?诸比丘!眼生时无有来处,灭时无有去处,如是眼不实而生,生已尽灭,有业报而无作者,此阴灭已,异阴相续,除俗数法」所谓的俗数法,「谓此有故彼有,此起故彼起,如无明缘行,行缘识…………」这里面经文很简短,但是含意都很深。
  第一空义经就是「眼生时有无来处,灭时无有去处」,就像乌云密布、雷电交加,雷电产生时,因为乌云密布当下,因缘俱足形成的时候,当下它就产生雷电。当它打雷之后,会释放出很多的能源、压力,它都会释放出来,这时候当下它的因缘又不足了、又消失了,于是雷电马上又消失。所以,雷电的产生不是说从外太空,然后一个雷神下一道指令,用个雷射把它射到这里来,然后打过那个坏人之后,又跑回外太空去。如果它从一个地方跑到这里来,然后又从这里跑回去,叫做「有来有去」。但雷电的产生,它是当下因缘俱足的时候,它就发生。就好像说大家敲锣打鼓,你打或是你拍那个合掌、拍手这样,你一拍那个声音它就出来了,当因缘俱足的时候,它就会产生;当因缘不俱足的时候、它就消失,意即「眼生时无有来处,灭时无有去处」。
  从另一个角度理解,海洋里面有很多的波浪,当因缘形成俱足,于是波浪就产生。当因缘不足的时候,波浪就消失,所以它是缘聚而生、缘尽而灭,生灭变化。波浪它不是说:喔!太平洋的波浪是从前一世从大西洋那边,然后投胎转世来到太平洋这里。如果有一个真常的我,轮回转世就是你这个波浪的前世就是在大西洋,你因为觉得那边不好,或是说你在那边做不好,于是再投胎转世来到太平洋,变成有一个实质的波浪,从大西洋那边,然后消失之后,它是从潜入到海底里面,然后从海底里面一直一直移动,移到太平洋,叫作有一个真常的「我」在轮回。但是佛陀看出来的真实的现象界不是这样,那是一般众生的观念,认为一个真常的我。
  佛陀讲「无我」,因为这个「我」是缘聚而生,波浪也是缘聚而生,因此波浪的形成也是「生时无有来处,波浪灭时无有去处」,它不是说我这个波浪在这里消失之后,然后又跑到其它大洋去,它消失就是回归大海,因缘形成就形成波浪出来,消失就是回归大海。「眼生时无有来处,灭时无有去处」的眼,事实上是一种「眼识」,当我们的「六根」与外面的「六尘」接触之后,当下你产生觉受,眼睛看到东西之后,然后你有所体会,这样产生的就是「眼识」。为什幺「无有来处,无有去处」呢?如果它有一个来去,以光速来讲,用光速在跑,一秒钟跑三十万公里,从我们地球发射出去,跑到太阳那里需要八分钟,如果我们跑到最近的恒星,也要3.4光年,从这里发射无限雷波出去,也要跑三年半,用光速在跑要跑三年半之后才跑到那边。
  如果最近的银河系,哇!那是要十几万光年,在更远的那些,都是要上百万光年,有的是千万,如果它有一个来去,眼睛的眼识生,它是有来有去,就像我们现在用眼睛,然后像无限雷波投射出去,想要看太阳,现在有一个意念要投射出去,想要看到太阳要多久?你用光速来看,也是要八分钟之后才能够看到,因为你是从这里出发,然后跑到那边去,叫做「有来有去」。如果你要看到天上星星,晚上说要来看星星,你躺在那里,但是你现在从这里出发看,等到天亮时候才会到达星星那边?事实上不是这样,我们眼睛的眼识一产生,它是当下、剎那,马上就看到在遥远的银河系,如果是鹰眼,一看就是十万光年外的,我一样剎那马上就看到,因此眼识的产生有没有距离?它没有距离、没有来去。
  如果你有一个距离、有来有去,它就有时间性,所以你就要从这里跑到那边,然后它就会有时间性,但是当它因缘俱足的时候,你要看:耶!马上就看到,像哈伯太空望远镜也是一样,因为它是用望远镜直接透过我们的眼识去看,所以它不是用电波送出去。所以,你要看到多远?马上十万光年、百万光年外面的,都可以看得到;一亿光年外面的,一样可以看得到,即是「眼识生时有无来处,灭时无有去处」。所谓「有来有去」,我们是从甲地到乙地,比如从中和出发来到中鼎,叫做我来到中鼎,如果说我从中鼎回来,以中和来讲,我是说我去到中鼎。但是,如果我从中鼎到这里:喔!我又回来,你有距离,它就有「来、去」的问题,这是物质现象界的一切。
  但是「空」呢?记得!「空」它是一体的,含意很深!「空」表面上是无边无际,但事实上它又是一体,一体里面它都是马上就生,看到马上就看到,没有一个距离。「空」是一体,它是没有分隔的,像台北县、台北市还有分隔,台湾、大陆还有分隔,你还有距离,有距离就有时间,但是整个「空」,它是一体没有分隔,因此它没有时间性。
  「眼生时无有来处,灭时无有去处,如是眼不实而生,生已尽灭」就好像波浪,「眼不实而生」就是眼识要产生,它也是「六根」,有这样健全的「六根」,还有外面的「六尘」,这样的一个境界,当因缘产生的时候,它就马上产生。眼晴、你的六根,它不是一个实际实体的存在,它也生灭变化,它也是因缘俱足。「不实而生」它不是一个实体不变的实体,它的产生、波浪的产生,它也是因缘俱足而产生,「不实」不是一个不变的,事实上它是因缘俱足,而且它本身也是会变的。
  「如是眼不实而生,生已尽灭」当因缘缘聚而生、缘尽而灭,波浪也是一样,缘聚而生、缘尽而灭。「有业报而无作者」就是说有业报,很多人当作一个业力轮回,不要把那些牵扯这样啦!「有业报而无作者」当因缘俱足,就像雷电因缘形成,雷电可以散出光,散出巨大的能,而且它也会电死人、打死人,它能够起作用。当因缘俱足时,它能够起作用,叫做有业报,就像海洋的波浪,当它因缘形成时,波浪很大、力量很大,它可以形成浪花或是冲击大石头。就好像说你的产生也是一样,你、我、他都是因缘俱足而生,但是当形成的时候,你可以作工作,你可以来中鼎这里做你的工作,也可以出差去做什幺事,你也可以上班,也可以烧饭、煮菜,当它形成的时候,你可以做各种工作,但都是因缘形成。所以,因缘形成的时候,它是「有业报」,你可以做什幺,但是「而无作者」。
  「无作者」就是没有一个实体不变的我,也没有人在操控你、在主宰你。「有业报而无作者」,包括说我们很容易产生:喔!我今天完成了一件重大的工作,喔!我很有成就感,这是因为我很有才华、很厉害,你有「我」的一种意思,叫做「有作者」。你有一个很厉害的「我」,叫做「有作者」,今天这里讲说「无作者」,事实上你要去看到,你能够完成什幺、你能够作什幺,背后它是有很多因缘的,这里面就是「无我」。所谓「业报」,就是你能够做什幺,「能做」也是因缘俱足而做,因缘俱足而生,不是我能。
  「此阴灭已,异阴相续」就像海水,当它消失之后、回归大海,回归大海之后,至于说这些海水再来要怎幺应用,那不是我的事,那是法界的事。再来,它又形成怎幺样的波浪、或是溅起浪花、或是形成云飞到空中,或是说当我形成云的时候,这个云要飘到哪里,不是我在决定,那是法界的因缘。就好像说我今天能够来中鼎跟大家结缘上课,这不是我个人所能够决定的,也是很多的因缘。
  除了当波浪消失的时候,它还是继续在法界里面,至于法界要怎幺运用,那是法界的事。如果从另一个角度来讲,如果那个冰溶解之后,「此阴」就是当这个形体溶解之后,「异阴相续」它的生命是以水的形态继续再运作、再存在,冰虽然消失,但是它下一个形态是形成水,并不是真正的消失,叫做「此阴已灭,异阴相续」。
  「除俗数法」就是世俗谛,也就是现象界,除了现象界的生生灭灭,不断的生灭变化以外,各种因缘俱足就生灭变化,佛教所讲的缘起缘生,以及无常法流,一直在流动变化,除此以外,你没办法找到一个不变的实体,在轮回或是在操控、在主宰。世俗谛方面,它就是不断的生生灭灭。「耳、鼻、舌、身、意亦如是说」我们的心行也是一样,每天都是不断的在变化。「俗数法者,谓此有故彼有,此起故彼起」就是有因有缘,然后果就产生,有因有缘,缘聚而生、缘尽而灭,所以「此有故彼有,此起故彼此起」都是讲现象界的一切。第一义空里面,它是没有这些,第一义空就是不生不灭。
  【法义分享】肉身是由非肉身组合而成,花是由不是花的元素材料所组合而成,你的存在、你的身体也是一样,由不是你的那些因缘条件组合而成,所以「我」是由「非我」的元素组合而成,大家从这里深刻去体会,什幺叫做「无我」。但是,当因缘形成之后,这个「我」又可以去做种种事情,然而你能够做种种事情,也是因缘俱足而生,叫做「有业报而无作者」。此经「第一义空经」,一般都会解释为「缘起法则、无常法性」,这样就把「空」当成空性、性空。这是一种误解。若无「空」的存在,现象界的缘起法则就不会存在。
  (第二节)「世尊告异比丘:我已度疑,离于犹豫,拔邪见刺,不复退转」佛陀告诉一位比丘:我已经度种种疑惑,所有的困扰疑惑、内心的不安,全部都已经消失了。「离于犹豫」内心的慌恐、不安都没有了,「拔邪见刺」颠倒梦想那些都消失了,「不复退转」就是《心经》所讲的証悟世界,已经了悟整个大自然的法则,已经了悟生死大事,已经远离颠倒梦想了,因此来到「心无所着」,对我来讲已经没有什幺执着,无恚、无碍。「何处有我为彼比丘说法?」哪里会有一个我在展现我慢展现?!「喔!我能够讲经说法,我能够弘法,我是个大法师……」没有那些。
  禅宗里面,讲说「我一生说法、说了那幺多,但是我没有说一句话」意思就是没有讲一种法,是属于我个人的,是属于我私人的,因为这些法是宇宙、大自然,本来就存在的真理实相,没有一样是我的,我只是把发现到的这些,我如实观察,然后跟大家指引去看真理实相而已,这些真理法则都不是我的。一方面,因为他体証空、体証到无我,本身展现出来的就是以「无我」的精神,来跟众生互动、作法上的分享。所以,你真的有体証到空、在讲经说法,或是你还是带着我慢、在讲经说法,不一样的。如果你还没有真正体証空,你背后的讲经说法,是有你背后的你的要,或是要展现我是、我能,因此「何处有我为彼比丘说法?为彼比丘说贤圣出世!」贤圣出世间那一种很高深的法。
  「空相应缘起随顺法?」事实上,你的内心要来到与空相应、缘起随顺,你的外相随顺缘起,很重要!上次禅修,已经有不少人能够体会到这些,只是你的稳定度、深度,都要不断的再深入,心要与空相应,而外相随顺缘起。这个空,记得!不是空洞、不是抽象的那个空,「空」就是宇宙本体这个空,实际「空」的存在,刚才作那些解析,就是让你去了解「空」的重要,让你了解「空」本身的含意,以及具体展现出来的作用。没有「空」,你、我、他都不能存在,因此不要怕空,当你体会到「空」的特性,你的心就会跟「空」相印。如果真正了解「空」的实相、特性,你的心、你的心量,就会展现跟「空」一样的无边无际、没有质碍,你的内心里面种种框框,原来心量狭小那些,会因为你体証空、无边无际,于是狭小的心量会打开成为无边无际。
  原来遇到一样事情,你就很在意,今天当你体証到空之后,你知道「空」能够包容,包容所有的二元对立,当你体会到这些,你的心就会跟「空」溶为一体,哇!来到超越二元对立,包容一切。所以,当你体証到,你的心就会与空相应,但是现象界的一切生生灭灭,这些缘起,你又不会否定它,当下该做什幺,你不会逃避,不会去厌恶这个世间,你还是一样会随顺当下的缘起,该做什幺、你就去做。佛陀35岁就体証到涅槃、无为、空,但不是说这样之后,他就自己躲起来,然后就入涅槃去了,就离开这里了,就离开这世间、不理众生,不是这样。真正解脱者是不会厌恶众生,不会厌恶世间,反而展现出大慈大悲愍众生。至于说他要怎幺样去弘法度众呢?就是要随顺缘起,当因缘俱足的时候,他就会跟众生讲经说法,协助众生解脱自在,所谓的空相应、随顺缘起。
  「所谓有是故是事有」第一个「有是故」,因为有空的缘故,「是事有」所以现象界的一切,总总人、事、物,现象界的一切才能够存在。「以有空义故」一切「有」才能够存在,「是事有故是事起」因为现象界的一切就是不断的变化无穷,不断的生生灭灭、不断的变化,「此有故彼有,此灭故彼灭」、多因多果,就是这样。「所谓缘无明行,缘行识」这只是一个代表,此有故彼有,因为有这个,才有那个,不断的一直这样演变。
  佛陀「如是说法,而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想、不获获想、不証証想;今闻法已,心生忧苦、悔恨、蒙没、障碍」比丘、求法者一直想要得到什幺,他在修行方面也下很多工夫,他想要得到什幺,想要有所得、有所成,想要求神通、求感应、求禅相,但是他一直求不到,想说佛陀你这幺厉害,应该可以帮助我找到这些吧?没想到佛陀你竟然跟我讲一些「空」方面的,讲一些缘起的,我本来是想找佛陀能不能帮我传授一些密法、传授一些神通,让我更厉害……,但是你却跟我讲一些空方面的。
  众生不了解「空」,于是就很怕「空」,这时候他内心里面,反而「心生忧苦」更忧苦、悔恨啊!内心的交战就会更剧烈,「蒙没、障碍」反而慌恐不安,因为众生不了解「空」,所以才会怕「空」。如果真正了解「空」,绝对不会的。「所以者何?此甚深处,所谓缘起」佛陀就讲:那些都是很正常的现象,你听不懂、很多人听不懂,都是很正常的,因为这是很深的。「此甚深处,所谓缘起」缘起法已经是很深了,「倍复甚深难见」甚深极甚深的,「所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃」要真正体証到涅槃、无为、空,不容易啊!这是很深、很深的。
  光是要体悟无常法印、无常法流,要体悟缘起,就已经不容易了,你看学佛的这幺多,但是要証到初果的,已经不多了。事实上,能够真正体悟缘起、体悟无常法流,已经是証到初果的証量了,但是初果、二果、三果这样上来,你必须要把这些不断的再加深,到后来才能够体証到「空」的深义。不要想说老师跟我们讲述「空」,我现在知道啦!我现在可以了解这个「空」啦!我已经体証到「空」啦!你现在还只是头脑上面的知见,还没有真正的臣服,还不知道「空」的厉害,还不知道「空」的伟大,因此你对「空」的理解,还只是一个抽象的概念,还只是一个空间里面,只是一个没有生命的这个「空」而已,你还没有真正体証到「空」的伟大、重要、厉害。
  如果真正能够体会到那个「空」的伟大、厉害,你的我慢、自我,它很快、很快会消失,而且你会来到解脱自在。当你真正体証到「空」,「所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃」能够放下一切过去的颠倒梦想,但不是消极悲观。真正体証「空」的人,绝对不是消极悲观,但是因为名词、文字、语言的极限性,没办法真正很传神的描述「空」方面。当你真正体証到「空」,就会远离过去的颠倒梦想、契入无为。
  「如此二法,谓有为、无为」「有为」就是缘起法,「无为」就是涅槃、空方面。「若生、若住、若异、若灭」又是很重要,一个是有为法,一个是无为法,「有为法」是「若住、若生、若异、若灭」,「无为法」是「不住、不生、不异、不灭」。佛法从前面一开始,都是讲生、住、异、灭,无常法流,但是这里「不生、不住、不异、不灭」的「不灭」,不是抽象的概念,是对实相的描述,也是对「空」的描述。「有为法」讲的就是现象界的一切,「无为法」讲的就是空、宇宙本体的空,现象界的一切,不管多小的细菌或是多大的伟人,或是多大的星球,包括太阳系、银河系,这些一样都会生、住、异、灭,这里用一个很传神的字--「若」,「若住、若生、若异、若灭」,很传神!因为一切现象都只是生灭变化,就是一直在变化,一切一直在变化变异。
  如果你要硬性规定说有生、有灭,就好像从冰块溶解演变成为水,表面上是冰块的消灭、水产生了。「若」字很传神,能够真正了解,你会从生生灭灭里面,去体会到什幺叫做不生不灭。以冰块来讲,冰块本身的形成,这是一个「生」,如果冰块本身溶解,叫做「灭」。但是冰块的「灭」,是水的生,水会蒸发,当水在蒸发,就是水的灭,它渐渐减少、渐渐消失,水的灭是云的生。云产生之后,它又会不断的飘动,又有可能降下雨;当下雨的时候,就是云不断的渐渐减少,也是一种云的灭,但又是雨的生。从一种片段来看,它就是有一个生、灭;以总体来讲,它是不生不灭,只是变化、变异而已。
  不生不灭,不是一个东西固定在那里不变化,它是告诉你现象界的这些,就是不断的变化、变化、变化。所以,冰块形成为水,也不是真正的灭,这时候我们把它叫做一个「若灭」。当水产生时,也不是真正的生,它只是一种「若生」,因为你也不是无中生有,也是从另外一个变化,人家这边消灭,然后这边才产生。因此,这边的灭,不是真正的灭,它是一种「若灭」;这边的生,也是一种「若生」。水表面上看起来好像是消失,但是它也不是真正的消失,因此叫做若灭、若生。当冰块形成的时候,好像是一个实际的存在,但它不是永久不变,当它「住」、形成固定,我们叫做「若住」,因为它不是永久停留不变的,它一样会变,所以叫做「若住」,这些都是在诠释现象界的生生灭灭变化,看起来它是有变化、有生灭,但事实上它是一个变化,变异、变易。
  综观整个全局来讲,你就可以了解,什幺叫做不生不灭。所以,现象界本身也在告诉你不生不灭,生生灭灭里面体悟不生不灭。再来,「空」本身更是一种不生不灭的具体展现,因为有「空」的不生不灭,因此能够容纳现象界的不断变化。所谓「无为法」,事实上就是本来就存在,宇宙本体的这个「空」,它是一个不生不灭、本来就存在,不是因缘俱足而生,诚如《六祖坛经》所讲「何期自性本自具足,何期自性不生不灭」,很多人错误解读之后,就变成有一个「自我」的自性,结果就在「自我」里面,一直要去找佛性、自性……,然而自性又能够生什幺?上述的「自性」,不是「自我」的自性,而是本来就存在的法性,本来就存在的宇宙的实相。
  事实上,宇宙本体的「空」是「何期自性本不生灭」,都是宇宙本体的「空」,本来它就没有生灭,何期自性能够生万有,空里面能够生妙有,容许现象界的一切存在。禅宗是相当高峻,如果没有深入而正确的解读,修禅常常都是越修「我慢」越大,因此不要一直在「自我」里面,要去找佛性、找自性。佛陀宣说「无我」,你偏偏一直要找「自我」,本来它就是「无我」,缘聚而生、缘尽而灭,但不要以为是「断灭空」。冰的消失,不是真正的断灭,它只是一种变化。如果以断灭论来讲,以为冰块消失、什幺都没了,就是一种断灭。事实上,冰块的消失只是变化、变化。
  「有为者若生、若住、若异、若灭,无为者不生、不住、不异、不灭,是名比丘诸行苦寂灭涅槃」如果能体会到「有为法」,现象界的一切生生灭灭变化,也能够体会到「本体空」方面的不生不灭,就能够体证「空」,得道、悟道、而行道,就是老子所讲的「得道」。「得道」不是真正得到什幺,而是你体会到「空」,体会到「空」的玄奥、玄妙,你跟「空」溶为一体,不是像布袋戏或是连续剧在演的,他在深山里面修行几年,然后修到金光闪闪下山,于是讲说他是一个得道之人、得道高僧,就背着一把宝剑,很厉害的出来砍人、称霸武林,都不是真正得「道」,真正体会「道」。本来就是讲宇宙本体的「空」,当你真正体会到「空」,以及体会到大自然现象的法则,然后跟它溶为一体、不再背道而驰,你体会到了,就是「得道」了,叫做「得道」。
  当你「得道」、体道、悟道,就会「行道」、展现出来,跟大自然的运转法则频率一致,不会背道而驰,不会自讨苦吃,跟整个法界是溶为一体。所以,一个得道的人,就是解脱自在的人,完全跟法界溶为一体,没有自我、没有任何的我慢。「因集故苦集,因灭故苦灭」「因集」就是因为聚集、贪爱、抓取,于是你的苦就跟着产生了。因为一切「无我」、「无我所」,就是偏偏用一个「我」,要去抓我、我的,你就自讨苦吃。当你了悟真理实相之后,放弃了颠倒梦想的抓取,你的苦就消失了。
发表于 2015-8-3 09:17:36 | 显示全部楼层
此人所传的所谓解脱道,不教人持戒,也不赞成念佛,否定大乘佛法,不可学,不可学
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