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楼主: 如镜

佛教知识摘编:佛教的十善业

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 楼主| 发表于 2015-6-9 16:50:31 | 显示全部楼层
48.  敬三宝

       三宝者,佛法僧也。其义甚广,今惟举其少分之义耳。今言佛者,且约佛像而言,如木石等所雕塑及纸画者也。今言法者,且约经律论等书册而言,或印刷,或书写也。今言僧者,且约当世凡夫僧而言,因菩萨罗汉等附入敬佛门也。


  第一 敬佛(举常人所应注意者数条)
  
  礼佛时宜洗手漱口,至诚恭敬,缓缓而拜,不可急忙。宁可少拜,不可草率。佛几清洁,供香端直供佛之物,以烹调精美,人所能食者为宜。今多以食物之原料及罐头而供佛者殊为不敬。藕益大师大悲咒行法中,曾痛斥之。又供佛宜在午前,不宜过午也。供水果亦宜午前。供水宜捧奉式。供花,花瓶水宜常换。 纸画之佛像,不可仅以绫裱,恐染蝇粪等秽物也(少蝇者或可)。宜装入玻璃镜中:木石等雕塑者,小者应入玻璃龛中,大者应作宝盖罩之,并须常拂拭像上之尘土。
  
  凡大殿及供佛之室中,皆不宜踞坐笑谈。如对于国王大臣乃至宾客之前尚应恭敬,慎护威仪,况对佛像耶?不可佛前晒衣服,宜偏侧。不得在殿前用夜壶水浇花。若卧室中供佛像者,眠时应以净布遮障。


  第二 敬法(略举常人所应注意者数条)
  
  读经之时,必须洗手漱口拭几,衣服整齐,威仪严肃,与礼佛时无异。·藕益大师云,展卷如对活佛,收卷如在目前。千遍万遍,寤寐不忘。如是乃能获读经之实益也。 对于经典应十分恭敬护持,万不可令其污损。又翻篇时,宜以指腹轻轻翻之,不可以指爪划,又不应折角。若欲记志,以纸片夹入可也。
  
  若经典残缺者,亦不可烧。卧室中几上置经典者,眠时应以净布盖之,附每日诵经时仪式礼佛:多少不拘;赞佛:经偈或“天上天下无如佛”,“阿弥陀佛身金色”等。“炉香乍热”,不是赞佛。供养:“愿此香华云”等。读经。回向不拘,或“我此普贤殊胜行”等。


  第三 敬僧(略举常人所应注意者数条)
  
  凡剃发披袈裟者,皆是释迦佛子。在家人见之,应一例生恭敬心,不可分别持戒破戒。 若归依三宝时,礼出家人为师而作证明者,不可妄云归依某人。因所归依为僧,非归依某一人(应云:我是从某法师受的三归)。应于一切僧众,若贤、若愚生平等心,至诚恭敬,尊之为师,自称弟子。则与归依僧伽之义,乃符合矣。供养僧者亦尔,不可专供有德者,应于一切僧生平等心,普遍供之,乃可获极大之功德也。专赠一人功德小,供众者功德大。
  
  出家人若有过失,在家人闻之,万不可轻言,此为佛所痛诫者,最宜慎之。
  
  以上已略言敬三宝义竟。兹附有告者,厦门泉州神庙甚多,在家人敬神,每用猪鸡等物。岂知神皆好善而恶杀,今杀猪鸡等物而供神,神不受享,又安能降福而消灾耶?惟愿自今以后,痛革此种习惯,凡敬神时,亦一例改用素食,则至善矣。


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 楼主| 发表于 2015-6-9 16:52:14 | 显示全部楼层
49.  佛的意义

佛教信仰的主要内涵在于向‘佛陀’学习,此即所谓‘学佛’;亦即以佛陀为导师,学习佛陀的慈悲、智慧、威力,及其殊胜功德,达到三觉圆满,万德具足,完成人格,成就佛道。因此,学佛首先应该了解‘佛’的意义。 ‘佛’是‘佛陀’的简称,来自梵语 Buddha 的音译。又称浮图、浮陀等,意译为觉者或智者。亦即佛陀是具足自觉、觉他、觉满,如实知见一切法的性相,成就无上正等正觉的大圣者。自觉、觉他、觉满,是‘觉’的三个层次。‘自觉’,是本身对诸法实相有了正确的认识与觉悟,有别于凡夫的不觉与外道的错觉,因此又称‘正觉’,这是声闻、缘觉二乘圣者所达到的最高境界。‘觉他’,是菩萨们将自己所觉悟的真理转而觉悟他人,有别于二乘人的自觉,故又称‘等觉’(遍觉)。‘觉满’专指佛陀自觉、觉他的智慧达到究竟圆满的境界,又称‘无上觉’,有别于二乘及菩萨虽能自觉、觉他,但未能破尽见思、尘沙二惑。佛陀以无漏清净的智慧破除根本无明(无明惑),断尽见、思二惑,圆满菩提,成就佛道,始能成为‘三觉圆,万德满’的圣者,所以也称为‘阿耨多罗三藐三佛陀’,意即证得无上正等正觉者。佛陀不仅是觉悟宇宙真理的觉者,也是彻知宇宙真相的智者。佛陀具足一切智、道种智、一切种智。其中,‘一切智’是二乘了达诸法总相,认识诸法本体是空的智慧;‘道种智’是菩萨认识诸法别相,了知诸法的千差万别乃缘生而有的智慧;‘一切种智’唯佛陀所证,是能通达‘缘起性空’的诸法总别相,亦即认识色空不二、性相一如的‘无上正等正觉’。因此,‘佛’之一字,包含整个宇宙人生的本体、现象、作用,能觉察、证悟这种真理的人,就是佛陀。佛陀化导世间众生,为‘能化之人’,故又称为‘能人’、‘能仁’。人与仁同音,假借而相通,能仁原为梵语‘释迦’的意译;佛怜愍众生无不仁慈,故转而以能人、能仁为诸佛的通号。因此,不论过去、现在或未来,只要能够证得真理,达到佛的境界,都可以称为佛。所以,‘佛’之一字,就如博士一词,只要具足同样资格,任何人均可称之;而佛性人人本具,只要能证悟自心本性,人人皆可成佛。佛陀出现在世间,为世间难得的珍宝,故称为‘佛宝’。《心地观经》说:‘善男子!佛宝中具足六种微妙功德:1.有无上大功德田;2.有无上大恩德田;3.于无足者、二足者、多足者中最贵;4.极难值遇,如优昙花;5.独出现三千大千世界;6.圆满世间、出世间功德。以具如是六微妙功德,常能利益一切众生;利益众生故,佛宝有不思议恩。’ 佛的意义,既为觉者、智者,所以学佛的目的,不外是要开智慧,求觉悟,而其关键,即在去除烦恼障及所知障。烦恼的根本就是贪嗔痴,所以要‘勤修戒定慧,息灭贪嗔痴’,只要三毒息,三慧朗,就能破除无始以来的无明,此即‘自觉’,正如禅宗的开悟或见性。自觉之后进而能够觉他,也就是‘弘法’或‘利生’。自觉是属于修‘慧’,觉他是属于修‘福’,福慧双修即是菩萨;经过三祇修福慧,百劫修相好,当福慧圆满具足,这时才是‘三觉圆,万德具’的佛陀。《佛地论》说:‘于一切法、一切种相,能自开觉,亦开觉一切有情,如睡醒觉,如莲花开,故名佛也。’ ‘佛是已觉悟的众生,众生是未觉悟的佛’,人之所以能成佛,是因为佛性人人本具,人人都有成佛的性能。‘佛性’在经典中名称繁多,有‘如来藏’、‘真如’、‘心地’、‘圆觉’,或是‘本来面目’等,名字虽异,意义相同。《法华经》说:‘心、佛、众生,三无差别。’释迦牟尼佛初成道时,即发出宣言说:‘大地众生皆有如来智慧德相,只因妄想执着而不能证得。’凡夫的清净自性本来与佛无异,所谓‘般若风光,人人本具’,只因被无明烦恼所覆,因而不能显发,犹如明镜蒙尘、明月为乌云所覆。学佛即是去除烦恼,开显佛性的功夫,《法华经》所说的‘怀珠作丐’、‘藏宝受贫’,这是众生最大的遗憾。《圆觉经》说:‘譬如销金,金非销故有;虽复本来金,终以销成就;一成真金体,不复重为矿。’吾人学佛,亦如开采金矿一般,虽然佛性本具,但不经修行,则如金矿未经开采,终不能得。所以,学佛首先要肯定自己佛性具足,同时要知精进修行,果能如此,则所谓‘情与无情,同圆种智’,无论是多么顽劣愚痴的众生,也终有开悟、见性、圆满佛道的一天。

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 楼主| 发表于 2015-6-9 16:54:04 | 显示全部楼层
50 .   地藏菩萨的事迹



       ‘地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提’,这是地藏菩萨的写照。

  在诸大菩萨中,地藏菩萨与观音、文殊、普贤等,同列名为‘悲、智、行、愿’的代表。关于‘地’的意义:一、能育,大地能育万物,菩萨亦能培育圣行;二、能载,大地能载万物,菩萨亦能荷载众生;三、能生,大地能生万物,菩萨亦能普孕德用。关于‘藏’的意义:一、秘藏,喻菩萨秘藏三德(法身、般若、解脱);二、库藏,喻菩萨如库中藏有功德,可利济众生;三、伏藏,喻菩萨能开发众生隐伏的宝藏。

  所谓‘地’,即大地的意思。它能生、能载、能藏、能持、能摄、能依,坚牢不动,这说明菩萨愿力好似金刚,不可破坏;固如磐石,不可动摇。

  所谓‘藏’,是指秘藏,说明地藏王如库藏中秘密收存的金银珠宝,可以用来救济贫困,所以有秘密、包容、涵育的意义。

  在中国流通很广的《地藏菩萨本愿经》(简称《地藏经》),记载地藏菩萨当初以长者子的身分,发愿修行,度脱一切受苦众生,证得佛果的事迹。如经中说到,他为国王的时候,向一切智成就佛发愿说,他要度尽恶世的众生,一个也不遗漏。

  经中亦列举菩萨往昔生中慈孝的事迹,例如:作‘婆罗门女’的时候,向觉华定自在王佛祈求慈亲能够信奉三宝,获得解脱;为‘光目女’的时候,供养得道的罗汉,帮助救拔在地狱受苦的慈亲。所以,地藏的慈孝愿力,诚为佛子修行学道的典范。佛陀为了给慈母摩耶夫人作得度的因缘,曾经离开僧团到忉利天宫三个月,为母亲宣说《地藏菩萨本愿经》,赞扬地藏菩萨的功德。因此,《地藏经》被誉为佛门的孝经。

  《地藏经》宣说地藏菩萨种种不可思议,如地藏神力不可思议、地藏慈悲不可思议、地藏智慧不可思议、地藏辩才不可思议、地藏定力不可思议,乃至经名也具不可思议神力。综观地藏菩萨行愿,实是一位不可思议的圣者。

  地藏菩萨发心弘大,念念利益群生,到处应机说法。如经中云:‘若遇杀生者,说宿殃短命报;若遇窃盗者,说贫穷苦楚报;若遇邪淫者,说雀鸽鸳鸯报;若遇恶口者,说眷属斗诤报;若遇毁谤者,说无舌疮口报;若遇嗔恚者,说丑陋癃残报;若遇悭吝者,说所求违愿报;若遇饮食无度者,说饥渴咽病报;若遇畋猎恣情者,说惊狂丧命报;若遇悖逆父母者,说天地灾杀报;若遇烧山林木者,说狂迷取死报;若遇前后父母恶毒者,说返生鞭挞现受报;若遇网捕生雏者,说骨肉分离报;若遇毁谤三宝者,说盲聋喑哑报;若遇轻法慢教者,说永处恶道报;若遇破用常住者,说亿劫轮回地狱报;若遇污梵诬僧者,说永在畜生报;若遇汤火斩斫伤生者,说轮回递偿报;若遇破戒犯斋者,说禽兽饥饿报;若遇非理毁用者,说所求阙绝报;若遇吾我贡高者,说卑使下贱报;若遇两舌斗乱者,说无舌百舌报;若遇邪见者,说边地受生报。’

  地藏菩萨从久远以来,无数次的轮回中,都以他的大誓愿力救度苦难的众生。但所谓‘地狱不空,誓不成佛’的大愿,却引起人们误认地藏菩萨永远不能成佛。其实地狱在地藏菩萨心中早已空却。

  地藏菩萨曾多次参与佛陀的讲席,也曾化身为朝鲜国的王子金乔觉,到中国安徽九华山,度了闵员外父子,并在山中修持。有一童子侍者思念家乡亲人,地藏化身的金乔觉吟诗一首:

  空门寂寂汝思家,辞别云房下九华,
  爱向竹栏骑竹马,懒于金地聚金沙,
  添瓶涧底休捞月,烹茗瓯中罢弄花,
  好去不须频下泪,老僧相伴有烟霞。

  地藏就是这么一位有人情味的菩萨。他的灵感事迹甚多,有往昔因中的地藏本迹,有历史上地藏菩萨的行事,有历朝和现代的感应事迹。尤其在诸大菩萨中,地藏菩萨是唯一现比丘相的。他骑着善听,右手拿锡杖,左手持宝珠,其庄严神圣的法相,接引了广大无数的信众。

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 楼主| 发表于 2015-6-9 16:58:45 | 显示全部楼层
51.  无常

      ‘景物依旧,人事已非’,这是一般人对无常的感叹。其实,世间一切有为法都是因缘和合而生起,因缘所生的诸法,空无自性,随着缘聚而生,缘散而灭,它是三世迁流不住的,所以不但有情世间的众生有生、老、病、死的现象,器世间的山河大地有成、住、坏、空的演变,人的心念有生、住、异、灭的变化,自然界的时序更是春、夏、秋、冬,或冷、暖、寒、暑的更替不已。也就是说,一切法在时间上是刹那不住,念念生灭,过去的已灭,未来的未生,现在的即生即灭,正如《金刚经》所说:‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。’因为世间一切万法无一是常住不变的,因此说‘无常’。

  无常是宇宙人生一切现象的真理。依物理学来说,宇宙世间一切事物没有一样是静止的,既然是动的,就是‘无常’。因此,《八大人觉经》说:‘觉悟世间无常,国土危脆。’《阿含经》也说:‘积聚终销散,崇高必堕落,合会要当离,有生无不死。’《万善同归集》更是形容:‘无常迅速,念念迁移,石火风灯,逝波残照,露华电影,不足为喻。’这些都是说明人生无常的道理:三世迁流不住,所以无常;诸法因缘所生,所以无常。

  无常依其变化的速度,分为‘念念无常’与‘一期无常’两种。在世间所有事物中,变化速度最快的,莫过于我人的心念,心念的生灭,刹那不住,比闪电还要迅速,因此《宝雨经》形容心念如流水,生灭不暂滞;如电,刹那不停。

  除了心念是‘念念无常’之外,其实人的生老病死、物的生住异灭、世界的成住坏空等,莫不是由刹那刹那的渐变,累积成一期的突变。因此,世间一切现象,乃至万事万物,可以说都只是时间性的存在而已。因为不论精神、物质,凡一切现象无一不刹那生灭变化,而且是不断的变化,因此无常是世间实相,是永远不变的真理。

  当初佛陀因为感悟人生无常,于是舍弃荣华,出家修道;成道之后,也以苦、空、无常的人生真相来开示众生,所以原始佛教教团的成立,可以说是源于佛陀对诸行无常的体悟。

  世间无常故苦。顺遂变成困逆固然是无常,祸厄转为幸福也是无常。因此,无常不是消极的,无常说明:好的会变坏,坏的也能转好。例如:贫穷的人,只要努力工作、经营,也有致富的可能;人事不和谐,只要肯与人为善,广结善缘,自能赢得友谊;做事遇到挫折,只要能够愈挫愈勇,逆境终将突破。无常对人生具有积极的激励意义,因为世事无常,才能使我们脱离不满的现状;因为世事无常,所以得以体会法性的真实平等;因为世事无常,所以不会为神权邪说所迷惑。尤其,修学佛法的人因为有‘生死事大,无常迅速’的无常观,所以容易生起出离心,精进不懈,进趣佛道。

  《大般涅槃经》说:‘诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。’这是说明世间万物无一得以常住不坏,凡生者必灭,因此,唯有超脱此生、灭的世界,才可达到寂静的境域。也就是说,一切有为法的本性是空寂的,所以无常、无我,所以能实现涅槃,这就是‘三法印’的思想根据,也是佛教的根本教义。

  无常使生灭相续,无常带给人生无限的光明,无限的生机。如果世间一切永恒常住,则世界必然一片死寂,惟其一切法是由因缘和合而起,缘聚则生,缘散则灭,所以才有春夏秋冬的四时运转,才有花开花落、月圆月缺的物换星移,才有聚散穷通、悲欢离合,也才能构成一个生机无限,多彩多姿的有情世间。

  无常为我们的人生开拓更宽广的空间,很多苦难都因无常而重新燃起无限的希望。所以,无常才能进步,才能更新,才能生生不息;无常,蕴藏无限的希望与生机,是最实在,最亲切的真理。

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 楼主| 发表于 2015-6-9 17:00:17 | 显示全部楼层
52.   中道

       一只手始终紧握拳头,这是畸形;如果只张不合,这也是畸形。唯有拳掌卷舒自如,这才正常。所以,凡是落于左右、好坏两边,都是极端;能够不偏不倚,这就是‘中道’。

  中道是佛教的根本立场,中道就是超越有无、增减、苦乐、爱憎等二边之极端、邪执,是不偏于任何一方的中正之道。

  佛陀成道后,初转法轮时即为五比丘揭示:离于偏执,履中正而行,这才是解脱之道。此乃佛陀历经六年的苦行生活,深体‘行在苦者,心则恼乱;身在乐者,情则乐着。是以苦乐,两非道因。行于中道,心则寂定’。再者,当时印度有六师外道,在修行上有顺世派的极端享乐主义者,有尼乾陀的极端苦行主义者;对于宇宙人生问题的看法上,有极端的‘宿命论’与‘无因论’,这种各执一端的说法,佛陀认为均不可取。为了不落于偏见,因此‘离于二边,而说中道’:在修行上,要不偏于苦行或纵乐的生活;在思想上,要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。所以,中道具有实践上与理论上的两种不同意义。在实践意义上的中道,以实践八正道为主;理论上的中道,就是缘起。

  缘起是宇宙人生一切现象形成的法则,诸法因为‘缘起’而有,所以‘空’无自性;但是‘空’并不否定‘缘起’的假有,而是在万法现象上,观察其无自性的空。因此,‘缘起’与‘性空’不是对立的,而是一体两面的。佛陀说‘缘起性空’,就是要众生因‘空’而知‘有’,因‘有’而达‘空’,是为对治众生‘空’、‘有’两端的执着,所以能真正通达缘起者,于诸法则不执着实有,亦不执着全无,所谓‘色即是空,空即是色’,如是体悟非空、非有,就是‘中道’。因此,龙树菩萨的《回诤论》说:‘佛说空、缘起、中道为一义。’

  由‘缘起’而见自性‘空’义,便不会落入执‘无’的边见;了知‘缘起’为自性‘空’之理,便不会落入执‘有’的边见。不落入有、无二边,才能对‘中道’有确切的体认:中道连系‘二谛’──性空是‘真谛’,假有是‘俗谛’,二者统一起来而成中道,所以中道不著名相与对待,综贯‘性’、‘相’及‘空’、‘有’。

  由以上诸说,可以知道中道的实相,即是‘空有不二’、‘即真即俗’、‘色心并举’。‘空有不二’是指不执空、不执有的真空妙有;‘即真即俗’则既是真谛,亦是俗谛的中道思想;‘色心并举’为不偏唯心,亦不偏唯物的中道观。
  中道是佛法不共世间法的特色之一,能够把握中道,就能得到佛法的真实义。因此,无论大、小乘的各宗各派,皆以之为弘法的基本义理。但是,各宗派对中道的解释并不尽相同,如小乘所说的‘八正道’,中观派主张的‘八不中道’,法相唯识宗的‘唯识中道’,天台宗所立的‘三谛说’等,各家所诠释的观点不一,但都不失佛陀最初所说的中道思想,其中以‘八不中道’最为浅显易懂。

  所谓‘八不’,即:不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不出。八不,主要在破众生的自性执,也就是说,缘起的诸法,其当体性空、不可得,但是凡夫、外道及有所得的行者不能体认一切法空,总执有实在性的法,从常识上的实在,到形而上的实在,不能超脱自性妄见。此自性见,在时间上,即有常见、断见;在空间上,则有一见、异见;在时空的运动上,则有‘去、来执’;在法的当体上,则有‘生、灭执’。此生灭等八计是众生迷失的根本,和离一切妄见戏论不可得的中道不相应,于是龙树菩萨开立‘八不’,以破除一切有所得的迷执,而彰显无所得的中道。因此,古人说:‘八不妙理之风,拂妄想戏论之尘;无得正观之月,浮一实中道之水。’

  中道的思想是‘空、有’融和的智慧,可以直接契入世间实相。因此,有了中道的般若智慧,就能认识世间生灭、差别的万法,一一皆具足常住不灭的中道真理。能够如实认识世间实相,在日常生活中自然不会被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八风所吹动,自然能在佛法中找到安身立命之处。所以,离于二边而行中道,这就是智慧,这就是佛法。

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 楼主| 发表于 2015-6-9 17:01:35 | 显示全部楼层
53.   三法印

       世间上每个宗教都强调自己所宣扬的教义是真理。所谓‘真理’,必须合乎本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此等四个条件。佛教的‘三法印’:诸行无常、诸法无我、涅槃寂静,就是合乎这四个条件的真理。因此,三法印是识别真佛法与假佛法的标准:一切法若与三法印相违的,即使是佛陀亲口所说,也是不了义;若与三法印相契合的,纵然不是佛陀亲口所说,也可视同佛说。因为三法印是‘印’证佛法真伪的标准,如同世间的公文,凭借印鉴可以确认公文的真假,因此称为‘三法印’。

  三法印是佛法的根本大纲,不仅说明宇宙人生生灭变化的现象,也诠释诸佛寂灭无为的解脱境界,是涵括世间法与出世间法的三条定律:

  一、诸行无常:世间上的一切有为法都是因缘和合而生起,因缘所生的诸法,空无自性,随着缘聚而生,缘散而灭,是三世迁流不住的,所以说‘无常’。

  无常有‘念念无常’与‘一期无常’两种。佛法中的无常,并非‘断灭’,而是‘变灭’,这种‘变灭’是前灭后生,相续不断的,这就是宇宙人生一切现象的真理。

  诸行无常所以是三法印之一,是因为它对人生有积极的激励意义。《大般涅槃经》中说:‘一切诸行悉无常,恩爱必归别离。’体念无常,能激发广大菩提心,完成自己,也救护一切众生。当初佛陀舍弃世间荣华,出家修道,是有感于人生的无常;成道之后,也以苦、空、无常的人生真相来开导众生。因此,原始佛教教团的成立,可以说是源于佛陀对诸行无常的体悟。

  二、诸法无我:一切有为、无为法并无独立的,不变的‘我’的实体,一切法都是依因缘而生,彼此相互依存,并无‘我’的恒常不变的实体与自我主宰的功能,所以说‘无我’。

  无我有‘人无我’、‘法无我’二种。因为一切法‘无我’,所以‘无自性’,无自性即‘缘起性空’,无我系佛教的根本教义之一,所以要正确的了解佛法,必须彻知诸法无我。

  三、涅槃寂静:这是灭除贪、嗔、痴、慢、疑等诸烦恼,达到身心俱寂的一种解脱境界。‘涅槃’就是四圣谛中的‘灭谛’。‘寂静’是远离烦恼,断绝苦患,也是涅槃的异名。

  涅槃佛性是人人本自具足的,佛陀成道之初曾说:‘大地众生皆有如来智慧德相,但因妄想执着,不能证得;若离妄想,一切智、自然智即得显现。’众生从无始以来,因为‘我执’之故,起‘惑’造‘业’,因‘业’受‘报’,于是流转生死;‘我执’若除,则惑、业不起,当下即能证得涅槃实相。佛陀宣说三法印,就是为了破除众生的我执,以引导众生出离生死之苦,而得涅槃之乐,所以《法华经》说:‘我此法印,为欲利益世间故说。’

  三法印是原始佛教的基本教义,一切小乘经典都是以‘三法印’来印证是否为佛说;大乘经典则以‘一实相印’来印证佛法的究竟与否。一实相印其实就是三法印中的‘涅槃寂静’,所以有不同的立名,是因众生根机有利有钝,所以佛陀说法才有广略的方便,而究竟之理只有一个。

  过去佛教一直给人悲观消极、遁世避俗的印象,这是因为一般人对佛教所说的‘苦’、‘空’、‘无常’等义理,有了错误的理解,以为佛教只是消极的讲苦,讲无常,却不知道其中的目的,是为了让众生认识苦、空、无常的人生真相,从而发起欣乐厌苦之心,积极的追求究竟涅槃之乐。三法印所要传递的就是:无常才有希望、无我才能和众、涅槃才是究竟,这是我们对三法印应有的认识。

  在原始佛教的教理中,三法印是缘起说的思想基础,缘起说是佛陀教法的代表,两者意义相通,同为最初的根本佛法。因此,若能理解三法印,也就能把握佛陀的根本思想了。

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 楼主| 发表于 2015-6-9 17:06:10 | 显示全部楼层
54.   缘起


       ‘法不孤起,仗境方生’。世间上的事事物物(一切有为法),既非凭空而有,也不能单独存在,必须依靠种种因缘条件和合才能成立,一旦组成的因缘散失,事物本身也就归于乌有,这种说明‘诸法因缘生,诸法因缘灭’的因果定律,称为‘缘起’。


  缘起是佛教的根本教理,是宇宙人生本来的、必然的、普遍的理则,所谓‘若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界。’当初佛陀在菩提树下金刚座上,因为现观缘起而成佛。‘缘起’并非佛陀所‘创造’,佛陀只是‘发现’了这个自然的法则,再将此宇宙人生的真理对众生宣说、开示。在《杂阿含经》卷十二中,佛陀说:‘缘起法者,非我所作,亦非余人作;然彼如来出世,及未出世,法界常住。彼如来自觉此法,成等正觉,为诸众生分别演说、开发、显示。’缘起法表现在有情生命的流转上,称为‘十二缘起’;表现在世间事事物物的生成上,则称为‘因缘所生法’。


  佛陀一代时教所说的空有、无常、因果、中道、三法印、四圣谛、十二因缘等教法,可以说都是为了诠显缘起思想的根本教理所作的方便教说,《楞严经疏》说:‘圣教自浅至深,说一切法,不出因缘二字。’这也说明了佛陀的教法有其一贯性。


  缘起是佛教异于其他宗教、哲学、思想的最大特色,也是解释宇宙万法起灭,乃至生命起源的一种至高无上的真理。《稻秆经》说:‘见缘起则见法,见法则见佛。’佛陀的法身,就是诸法的实相,也就是‘缘起性空’,若能从缘起法中通达诸法的空性,即知缘起而有的一切法虚幻不实,即能从缘起法中见到诸法的空性,这就是佛陀的法身。因此《金刚经》说:‘若见诸相非相,即见如来。’这也就是禅宗所谓的‘见性成佛’,故知欲成佛道,必须谛观缘起。


  所谓‘缘起’,即‘待缘而起’。世间一切有为法皆无独立性、恒常性,必须靠‘因’、‘缘’和合才有‘果’。‘缘起’法所阐述的,就是因、缘、果的关系,俱舍宗为了说明万法的因果关系,立有六因、四缘、五果之说。因、缘、果三者是相依相待而存在,没有绝对的独立性。《杂阿含经》说:‘此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭。’这是缘起的最好说明,也是因果法则的最佳诠释。


  缘起法虽然深奥难懂,不过从因果法则的六条定律中,可以进一步认识‘缘起’,即:(一)果从因生;(二)相由缘现;(三)事待理成;(四)多从一有;(五)有依空立;(六)佛是人成。


   ‘缘起说’在佛陀时代早已具备完整的理论体系,后世的论师依此为根本教理,逐渐发展出‘业感缘起’、‘赖耶缘起’、‘真如缘起’、‘法界缘起’、‘六大缘起’等学说。尽管各宗各派的经典根据、论述说法不同,对于‘缘起说’所阐述的,无非是宇宙万法生灭变异的关系,以及人生苦乐的来源。


  例如缘起法显示世间上任何事情的结果,都是因缘所生起,因此要过快乐的人生,便须培植好因好缘。如果没有植下善因善缘,一旦遭逢不好的果报,也要懂得改善因缘,而不是一味在果报上计较。所以,了解因缘果报的关系,使我们懂得改善逆缘、培植好缘、广结善缘、随顺因缘。


  此外,缘起法启示世间万法是‘无常’的,好的可能变坏,坏的也可能转好,因此,即使一时遭遇困难、挫折,只要能坚持百忍的朝向正确的人生目标努力,逆境终将成为过去,所以‘无常’为人生带来希望无穷。


  诸法既是因缘所生,自然空无自性,无自性便无法自我主宰,所以说‘无我’。若能正观缘起的诸行无常、诸法无我,就能远离爱欲、烦恼。烦恼是系缚众生,使众生不能解脱自在的最大障碍;烦恼既除,当然就能获得生命的解脱。


  因此,认识缘起,知道人生祸福、好坏皆是自己所造,非有他力可以主宰,唯有自己才是自己的主人,如此必能帮助我们把握人生的方向,认识人生的意义,而能活得踏实,活得自在,进而建立感恩的美德,培养随缘的习惯,拥有希望的未来,了悟真实的人生。


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 楼主| 发表于 2015-6-9 17:07:52 | 显示全部楼层
55.  八正道

      ‘苦’是人生实相,离‘苦’得‘乐’,人之所欲。学佛最终的目标,即是透过佛法的修学体证,达到解脱生死轮回的‘苦’,获得涅槃寂灭的‘乐’,这是人生最究竟圆满的境界。因此,佛陀成道之初,即为众生开示八种转凡成圣,通向涅槃解脱的正确修行方法,称为‘八正道’。

  八正道分别为:正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念、正定等,这是八条通往涅槃的捷径。所谓‘正’者,以此八法尽离邪非故;所谓‘道’者,因其能通达不生不灭、寂灭最乐之境故。循此八正道,可使众生苦集烦恼永断,证得涅槃的圣贤境界,因此又称‘八圣道’。八正道又如船筏,可使众生从‘迷界’的此岸渡到‘悟界’的彼岸,因此又称为‘八道船’、‘八筏’。

  八正道为佛陀成道后初转法轮时所说,其后陆续说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分等,共为三十七道品。其中以八正道最能代表佛教的实践法门,因此一般以八正道为四圣谛中‘道谛’的内容,是为‘灭谛’之‘因’。实际上八正道与三十七道品也只是详略之分,意义并没有差别。

  八正道中,‘正见’居首,‘正见’即离诸颠倒邪见的正观,是如实了知世间与出世间因果的智慧,是透过三法印、四圣谛、十二因缘等佛教教理来观察宇宙万象而获得的正确见解。学佛应该正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒。有了正见的智慧,对于是非、善恶、真伪才能做正确的思惟判断,发诸于身口意才有正确的行为,而不至造下三涂之因,自然免受五趣轮回之苦。《杂阿含经》卷二十八说:‘假使有世间,正见增上者,虽复百千生,终不堕恶趣。’正见的重要,由此可见。

  八正道可大分为八,实为一体,其中任何一项的实践,必然使其余七项伴随同时圆满成就,正如《大毗婆沙论》说:‘由正见故,起正思惟;由正思惟故,得正语;由正语故,复得正业;由正业故,复得正命;由正命故,发起正勤;由正勤故,便得正念;由正念故,能起正定。’佛法虽有八万四千法门,然而每一法门都不能背离八正道,由此可见八正道的重要性。

  戒、定、慧三学是佛教的实践纲领,八正道归纳起来亦不出戒、定、慧三无漏学:正见、正思惟属于慧学;正语、正业、正命属于戒学;正念、正定属于定学;正精进通于戒、定、慧三学。

  八正道以‘正见’为首,说明学佛应当以智慧为前导,才不致迷失方向,这是以修行的次第而言;若以修行的目标来说,‘正定’才能离惑证真。要修得‘正定’,则须借助‘正见’至‘正念’等前七支为缘,也就是说,有了正知正见,发乎于身的行为,才能远离杀、盗、邪淫,合于‘正业’、‘正命’、‘正精进’;发乎于口的语言,必然是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语的‘正语’;发乎于意的正确思想,才能远离贪、嗔、愚痴的无明妄念,而起无嗔恚、无害想的‘正思惟’,及忆念正道的‘正念’;如此身口意三业清净,自能入于无漏清净的‘正定’而获得解脱自在,所以说八正道是正觉解脱的正道。

  八正道也是最平实而生活化的实践法门,日常生活中对因果义理有肯定的认识,就是正见;平日所思所想,念念与佛法真理相契合,就是正思惟;与人交谈说话都是慈颜爱语,令人生起信心、欢喜,就是正语;平时所行所作,都合于道德礼法,不会为了一己之私欲而侵犯、伤害别人,这就是正业、正命;进而主动济弱扶倾、乐善好施、行善止恶,这就是正精进、正念;遇到困难挫折,能够沉着、冷静,运用智慧去判断、解决事情,这就是正定。八正道包含了信仰与道德的要目,不仅是出世解脱道的实践法门,也是人间生活中人人皆应遵守的道德准则。

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 楼主| 发表于 2015-6-9 17:09:46 | 显示全部楼层
56.   六和敬

       僧众是住持正法的使者,正法的久住,要依靠和乐清净的僧团始能实现,而僧团的融洽健全,又以和合为基础。所谓‘和合’,即指‘理和’与‘事和’,亦即僧众在真理与行事方面都能和谐相处的意思。

  佛陀住世时,领导的僧团有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、优婆塞、优婆夷等七众弟子,以佛陀身旁的常随众而言,就有千二百五十人之多。如此庞大的僧团,佛陀如何统理,使其和乐清净,发挥住持正法,度化众生的集体力量?‘六和敬’即是佛陀摄众的方法之一。略述如下:

  一、身和同住:在行为上,不侵犯人,就是相处的和乐。僧团大众,同作佛事,必须做到身业清净,讲求和谐快乐,彼此互相帮助、尊重、包容;遇有疾病,相互照顾,平等共居,和合共住。

  二、口和无诤:在言语上,和谐无诤,就是语言的亲切。僧团大众,共同信佛、赞法、敬僧,必须做到语业清净,说话恳切,言语柔和,和平共处。

  三、意和同悦:在精神上,志同道合,就是心意的开展。僧团大众,同一信心,共同追求佛法真理,必须做到意业清净。日常生活中,不违不犯,不比较人我得失,不计较是非利害,心意的和悦才是当下的净土。

  四、戒和同修:在法制上,人人平等,就是法制的平等。僧团大众受持戒法,进退有节,仪礼有据,行住坐卧之中,威仪庄严。

  五、见和同解:在思想上,建立共识,就是思想的统一。僧团大众对于出世圣道,能如理通达,舍去分别执着,彼此见解一致,达成共识,此乃共同成就之前提。

  六、利和同均:在经济上,均衡分配,就是经济的均衡。僧团大众,不论是经济上的财利,或知识上的法利,大家受用均等。

  六和敬之中,戒和同修,见和同解,利和同均,是和合的本质;身和同住,口和无诤,意和同悦是和合的表现。身业的实践,如法共住;语业的谈吐,和雅高尚;意业的动念,清净无染。和乐清净的僧团,便是正法久住的基础,因此,经典中以破和合僧与弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血,同为‘五逆重罪’。

   ‘僧’是佛法的住持者,割爱辞亲,舍离世乐,以弘法为家务,以利生为事业,他们的生活与常人无异,但以耕耘心田为要务,耕耘自己的心田,也耕耘众生的心田,更做众生的福田。出家法师也称为‘开发心灵能源的工程师’。佛陀教示人人皆有佛性,僧团奉行佛陀的教法,以绍隆佛种、教化众生为己任;因为有僧团住世弘化,因而得以‘续佛慧命’,因此,僧团就是佛陀的真身。

  僧团因为奉行‘六和敬’,因此能和乐清净。广义而言,一个家庭若能奉行佛法,共同行持六和敬,就能和合无诤,美满安详;一个团体只要能奉行佛法,共同行持六和敬,就能和合无诤,发挥团体的力量;一个社会若能奉行佛法,共同行持六和敬,就能和合无诤,成就一个安和乐利的社会;一个国家若能奉行佛法,行持六和敬,就能和合无诤,成为一个富强康乐之邦。

  放眼当前的世界,到处充满缺陷、斗争与是非,例如:种族歧视、宗教分歧、国际纷争等,加上近百年来科技发达,武器的发明日新月异,人类对战争的畏惧愈深,渴望和平的呼声愈高。各强国间,虽有禁武、限核等高峰会议的举行,然而这些外在的措施却无法杜绝战争的发生。

  当初佛陀成立僧团,标举六和敬,以思想、法制、经济、语言、身行、心意为民主平等的原则,树立了佛法的平等风范,无疑是一帖止诤的良药,因此,‘六和’不仅是建立僧团的重要基础,也是人类追求世界和平的根本之道。

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 楼主| 发表于 2015-6-10 20:18:47 | 显示全部楼层
57.   烧香拜佛的讲究
很多人都不知道到寺庙烧香拜佛有些什么忌讳、禁忌,以下资料希望能对大家有用.


一、香的功用


1、香是菩萨的圣号。我们常常唱念香云盖菩萨,希望菩萨的加被,燃香是我们向菩萨表示敬意与沟通的渠道,使菩萨的福德与我们自相融,扩大心量,使自我的根本心识与山诃大地、宇宙空间融为一体。


2、香是佛菩萨的供品。佛菩萨是宇宙万物的一种自然生命体,法界有无尽的生命存在,依佛经归纳为四圣道、六凡。生命的存在是多种多样的,有的看得见,有的看不见,有的视而不见。每种生命都会有其与之相应的粮食,就如人是以五谷杂粮以及空气、水为自下而上的条件一样。是不是所有的生命都是以与人类相同的食物为自下而上的条件呢?显然不是的,大圣人孔子曾说:食肉者勇,食谷者智,食气者寿,不食者不死。由此证明食气 者确实存在,而寿命特长。在西游记中讲到孙悟空被如来佛压在五指山下五百年不死,就是喝西北风维持生命的。人在辟谷时也可以不食,只通过呼吸空气就能维持生命 。由此可见空气确实含有大量的能量。现在科学也证明了这一点,它为一切生命体提供能量。有的生命体的呼吸功能有着特殊的功用,能把空气中的能量转换成自己需要 的养分。香气之中所含的成分就是佛菩萨所需的能量之一,因此香就成为了佛菩萨的 供品。菩萨自下而上的形式很多,所需要的能量也不一样,而香也是只其供品之一。


3、消除烦恼,净化环境。我们生活在这娑婆世界,每人都有许多的烦恼:生活、工作、学习、人际关系以及家庭等等,皆不断的给人带来因扰与烦恼,难得清净片刻。人们在拜佛时按照一定的规范仪式烧香,用自己虔诚的恭敬心成佛菩萨沟通,心境就会平和下来,整个身心就会沐浴在一种庄严、圣洁、清净祥和的无量光明之中,就能消除烦恼,有益身心健康。另外,香还有消毒、清洁空气的功用,因为空气之中有许多的人们肉眼看不到的细菌,诸如感冒细菌、流行病毒等,燃适当的香就能消除这类病菌,净化空气。但是如果不懂和烧香的规范,以为是越多越好,就拼命的大把地烧香,反而会把清新的空气染污,甚至引起火灾,造成无边罪过。


二、烧香拜佛时需要注意什么


很多人都不知道到寺庙烧香拜佛有些什么忌讳、禁忌,以下资料希望能对大家有用。


进门


首先说选门进,寺庙建筑都有许多道门,从哪一道门进入都有讲究的。据说只有开了光的寺庙才有资格修十三道门。正中间的三道门,才是供人出入的。普通游客,进门只能走右边的那道门,中间那道门叫空门,只有出家人才可以出入的。


进门时,女客先迈右脚,男客先迈左脚,都要注意,一定不能踩在门槛上,而且这步子,需迈得越大越好。


烧香


香烧三支是表恭敬佛、法、僧三宝,又表过去、现在、未来三世。也就是要学习佛菩萨的德香,让世界充满爱香。


一般进到寺院需按寺规上三炷香,拜完要将三炷香按顺序插入香炉,并且严禁擅自燃烧大香,以免伤人并造成环境污染。


民俗中的烧香,三炷为自己祈福,六炷为两辈人祈福,九炷为三代人祈福。而十三是一个极致,十三炷香就是功德圆满的高香。


烧香,应该是左手拿香,右手拿烛,因为常人用右手杀鸡剖鱼,如果是左撇子的话,则反之。先点燃香,要越旺越好,人们就常说香火旺盛嘛。左手在上,右手在下握住香,高举过头顶作揖。烧香后再叩头。


顶礼(及俗语“叩头”)


虔诚顶礼十方诸佛菩萨即两膝、两肘及头着地,以头顶敬礼,承接所礼者双足。向佛陀圣像行礼,舒二掌过额、承空,以示接佛足。又称头顶礼敬、头面礼足、头面礼。


“顶礼”向佛菩萨或上座行此礼。双膝跪下,头顶叩地,舒两掌过额承空,以示头触佛足,恭敬至诚。


民俗中,作揖后,把香插在香灰里,就可进门叩头了。叩头的话,要认准佛祖菩萨或罗汉。比如,你不能向地藏菩萨一阵猛叩头。


跪拜的姿势是这样的,双膝跪在蒲团上,双手合什,注意,这个双掌合什要注意手心处呈空心状,高举过头顶,向下至嘴边停顿,可许愿,再向下至心口,默念,再摊开双掌,掌心向上,上身拜倒。


开光


祈福还有一个仪式叫“开光”,当然是由得道高僧来主持最好。平时开光的东西置于家中,须得初一十五净手焚香,否则为不敬。但如果是很特殊的开普光,则不同,开光的物件可随身携带。把开光的物品和写上被祈福人的姓名和生庚八字(记不住生庚八字亦可不写)的纸用红纸或红锦囊包好,递上随喜一份(最好是以三六九数字相关),请大师帮忙开光。


开光的过程是把所有的开光物件放于一托盘,置于佛前,大师念经数篇,即算是佛光普照。你的物件因些而赋于灵气与法力,可以带在身边保佑你了。


2、


三、上香的动作都有哪些?


1、拜佛时,信众取香三枝,在灯火中点燃,拿在手里,走到拜凳之前;


2、面对佛像,恭敬站立,两手举香;


3、举香时,手如问讯状:两手之食指及中指夹着香脚,两大拇指抵住香脚之尾端;


4、将香平举至眉间,与眉平齐,双目净观佛像庄严,观想与佛相应,眼观鼻,鼻观心;


5、将香放下,右手拿香脚,左手插香,两香间距离为五分。


香的表法(注)


1、香是表示美好的、完善的品质。道德好的就称为德香,道德不好的当然就臭了。以香敬佛,就是要不断的完善自己的道德品质。


2、敬香时,香要举平,表示对一切众生以平等心来看待。经云:心、佛、众生三无差别。


3、香烧三支是表恭敬佛、法、僧三宝,又表过去、现在、未来三世。也就是要学习佛菩萨的德香,让世界充满爱香。


4、三支香插在香炉里,刚好一寸的距离,表示人的寸心。人的确良寸心能体现人的道德品质,我们要用寸心来报答佛恩、众生恩、国土恩、父母恩。也就是要四恩善报,三者均资(三有就是地狱、饿鬼、畜生的意思)。


注:表法就是用物质形象表现各种思想意识--法。


四、佛教圣地应该怎样上香?


1、拜佛之前,应洁净身体


我们在拜佛之前,应当先洗净身体及双手,最好不吃蒜、葱、鱼、肉、酒,及嚼槟榔、吸烟草,口污臭,对佛菩萨祷告是相当不敬的,纵使与人说话,满嘴臭腥味亦是不礼貌的。更何况是拜佛呢!


2、入寺庙,服装要整洁朴素


女人到寺庙拜佛,千万不可穿迷你裙或露胸露背之衣服,有失礼仪,勿让小孩到佛堂内奔跑嘻戏。


3、进佛寺,不得由中门入,当从旁门入,依左臂而行。


入寺内不踏门槛(门底下隔板),进入佛堂内,不得高视佛面,当即低头即作礼拜,更不得溜达作观赏,东张西望,若要观佛面,应站立于堂外丈远而观之,方合乎礼制。于佛堂内不得大声谈话、喊叫、跑跳,勿随地吐痰或随地擤鼻涕。


4、勿将寺庙当观光地区


踏进佛寺内为礼拜佛菩萨,消除业障,需心存恭敬虔诚,方得感应,万不可在佛


寺内随便大笑或嘻皮笑脸,非但不能消业障,反犯了不敬三宝之罪矣!应保持威


仪庄严之相,以示对诸佛菩萨之恭敬,方得感应,若欲笑之,应保持小声,并以


袖口掩之。切勿将清净庄严之佛门圣地,当作观光圣地,其因果可大矣!


5、入佛堂拜佛之前,应将随身物、衣、帽、手提袋放于地上,而后再行顶礼拜佛 ,千万不可将皮包、衣、帽、手饰随便放置于桌上。佛堂中央,不得站立或礼拜, 佛堂中央位置,是住持礼拜位置,一般人请勿站立或礼拜。


6、有人礼佛,勿从前面过。合掌空心,十指并拢,朝天,不可倾斜指向佛,这样是不礼貌的。手执香拜佛:头向前一拜而手拿香亦同时向前一拜,连续三拜即可,拜时要缓慢而庄严。拜佛不一定要点香,不一定要点香拜佛方显出诚心,佛教最大礼节是五体投地礼,即两肘、两膝、头顶同时伏在拜垫上,手心向上。


五、如何对佛菩萨上香?


前行


于佛之身所依(诸佛之雕塑、画像、照片)、语所依(佛经、论等)及意所依(佛塔)前,整齐安置摆放供养:水碗、鲜花、明灯及其他供品。


正行


一边念诵【皈依文】,一边顶礼三遍。点燃一根香,双手合掌,掌间持香,而后将其放入香炉。香炉可选用金、银或铜质,随其所宜。而后,右膝着地恭敬下跪,或结跏趺而正安坐,双手合掌,放于胸前。花数分钟,纠正动机,发菩提心。观想自己面前虚空,安住全部诸佛、菩萨。然后,徐徐念诵以下偈颂,思惟其义,并作观想。


二水花香明灯涂食乐 实设意变供养皆奉献


无始所积罪堕悉忏悔 凡圣所修众善皆随喜


以我身语意三诚敬礼 奉献实设意变诸供云


无始所积罪业悉忏悔 凡圣所修众善皆随喜


乃至轮回未空请安住 为诸众生旋转正*轮


自他诸善回向大菩提


以花铺盖涂香之大地 须弥四洲日月作饰严


观想为佛陀土作供养 愿普有情受用清净土


依登 古路 勒那 曼达那康 尼呀他 呀咪


回向发愿


愿昼吉祥夜吉祥 日中午时亦吉祥


一切时中吉祥者 愿诸三宝致吉祥


文殊室利勇猛智 普贤慧行亦复然


我今回向诸善根 随彼一切常修学


三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿


我今回向诸善根 为得普贤殊胜行


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 楼主| 发表于 2015-6-10 20:20:06 | 显示全部楼层
58.  什么是比丘,比丘的真实含义

      出家沙门又称比丘,比丘是梵语,具有乞士、怖魔、破恶三种意义:


  (1)乞士,就是要托钵。在我们中国因国情、风俗、环境的差异而不出去托钵,人家是送到常住来,这也是受人家的供养。要知因中乞食,果上才能感得受天人之供养。


  (2)怖魔,在受戒的时候,三番羯摩:“人间有某某出家了。”天上的魔宫就震动,魔王就会害怕,因出家就是要出离三界,有人出家,他的魔子魔孙就会少了,所以魔王就会感到恐怖。


  (3)破恶,因比丘持戒能破心中的种种烦恼恶业。身为出家人,要知道比丘的意义。那么做居士的供养时,要不要分别这个师父有没有修行,才来供养呢?“有修行就供养他;没修行,就不要供养他了。”若有这种分别心,就算你供养到菩萨、供养到佛,那样功德还是很小的,因为你有分别心。若能无分别心的供养,“修行不修行是他的事,我一律平等供养。”能平等供养福德是很大的。佛陀明明白白的告诉我们,无相而布施,功德和供养佛是一样的,所以你们要会平等供养。供养主要是在求福,所以不用去分别。但假如你是要请开示求智慧,那当然就不同,他要是不会讲,不明道理的,你就不必请问他;要问,当然就要请问过来人,有修行的人,有正知正见的。不好的就敬而远之,因为他既无慧,行为又不好,若跟着他,会学坏的。犹世间人并不是每个都是好的,以我们自己家里的父亲、老祖父等长辈们来说,好的,我们就要学;不好的当然就不能学。但不管他们如何的不对,他们总是你的长辈,对他们还是要尊敬的。不过他讲的话你不能听就是了,他们的坏行为你也千万不能够学的。世俗的儒者都知对“长上”的礼,不可违逆犯上,即使父母有过失,也应婉言劝谏,不能当面数落。若父母不接受,那么只能将其不明理的地方放在自己心中愁忧。同样的,我们在家佛弟子对“僧宝”也不能失了恭敬,虽然有些出家师父,其言行确实是不值得亲近,你或可抱持恭敬的心私下劝谏,但绝不可随便批评。学佛是要修慧培福的,切莫在三宝门中造口业。慎之!慎之!


  说到顶礼,不仅比丘能受得起人顶礼,就是小沙弥也一样堪受顶礼。佛陀说:“三子不可轻:沙弥虽小不可轻,王子虽小不可轻,龙子虽小不可轻。”沙弥虽然小但未来是大比丘,能住持佛法,宏范三界;王子虽小,坠地贵压群臣,大臣一样的要三拜九叩首;不要看龙子小,他大时就能呼风唤雨。所以对沙弥也一样要恭敬,不可看轻。刚才说居士要恭敬三宝,其实出家人对居士也是不可轻视的,居士们头发一落,那不也是出家人了吗?未来也是会成佛道的呢!

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 楼主| 发表于 2015-6-11 06:04:36 | 显示全部楼层
59.   佛心是什么

      道一句


  “六祖大师云:“佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,犹如觅兔角。”希望参禅论道者,莫离“世间、人生、生活、本心”之外,另有所谈论也。”


  慧忠禅师有一次问紫璘供奉(僧官职称)道:


  “供奉学佛多年,‘佛’是何义?”


  紫璘不假思索,随口回答道:“佛者,是学悟之义。”


  慧忠禅师进一步问道:“佛会迷吗?”


  紫璘不以为然,忍耐着反问慧忠禅师:“已经成佛,怎会迷呢?”


  “既然不迷,觉悟作什么呢?”


  慧忠禅师的反诘,紫璘供奉无语可对。


  又有一次,供奉在批注《思益梵天所问经》,慧忠禅师就说道:


  “批注经典者,必须要能契会佛心,所谓上契诸佛之理,下契众生之机,才能胜任。”


  紫璘不悦的答道:“你说的不错,否则我怎么会下笔呢?”


  慧忠禅师听后,就要侍者盛一碗水,水中放七粒米,碗面放一双筷子。问紫璘供奉这是什么意思?


  紫璘茫然不知,无语可对。


  慧忠禅师终于不客气的训诫道:“你连我的意思都不懂,怎说已烃契会佛心呢?”


  慧忠禅师的水米碗筷,已经说明,佛法者不离生活也,离开生活,则要佛法何用?紫璘供奉远离生活批注佛经,则离佛心远矣。


  六祖大师云:“佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,犹如觅兔角。”希望参禅论道者,莫离“世间、人生、生活、本心”之外,另有所谈论也。

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