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楼主: 福慧

金刚般若波罗密经浅释

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 楼主| 发表于 2013-7-16 11:49:31 | 显示全部楼层

金刚般若波罗密经浅释

姚秦 三藏法师 鸠摩罗什 译
美国万佛圣城宣化上人讲述于旧金山佛教讲堂 一九六八年十一月至一九六九年四月

    B16. 能净业障分第十六

    复次。须菩提。若善男子善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。

    这一段经文是说,这个人,重罪轻受。「复次。须菩提。」释迦牟尼佛,恐怕众生不明白这个大乘实相的妙法,而生出一种疑惑,疑惑甚么呢?疑惑释迦牟尼佛说的这个经典,这样子的深妙,可是为甚么有人念《金刚经》,还被人家看不起呢?恐怕人,生出这种的怀疑,所以又讲一遍。说,「复次。须菩提」:说,空生,「若善男子善女人」:这个修五戒十善的男人,和修五戒十善的女人,「受持读诵此经。」他受持于心,持之于身,那么又能读又能诵这一部经典。「若为人轻贱」:这个人,假设他诵经,被人所轻贱。这是甚么原因呢?人看不起他,说,你看他还念经呢!还念佛呢!那简直成一个经混子、佛迷糊了。经混子,就在念经,谓挂羊头卖狗肉。挂这个羊头卖狗肉,是这个店,不是这一行。就说,他这个还学佛,念佛呢!你看他!无所不为,又偷,又杀,又邪,又淫,又邪淫,又妄语,又饮酒;他无所不为,他还念经呢!真等于骂人呢!这简直他是骂佛呢!这么样,这是轻贱这个人!

    为甚么这个人念经会被人这么样轻贱呢?会被人这样看不起呢?「是人先世罪业。应堕恶道」:这人他在前生,有无量无边那么多的罪业--或者杀过父亲,或者杀过母亲,或者杀过阿罗汉,或者破和合僧,或者出佛身血;到处挑拨是非,挑拨离间,这样子,所以他应该堕恶道;不应该得到这个微妙的、甚深这种的实相的大乘佛法。那么他现在得到了,所以「是人先世罪业。应堕恶道」:应该堕落到这个三恶道。三恶道就是,地狱、饿鬼、畜生,这三种的恶道。「以今世人轻贱故」:以现在,世间人轻慢他的缘故,「先世罪业。则为消灭」:前世的罪业就消灭了。所以他这个重罪轻报,虽然应该堕落恶道,因为现在被世人一轻贱他,哈!他的罪业就消了。

    所以,你们每一个人要念经的时候,有人看不起你们,有人说,这才是迷信呢!那真是你的德行所感。为甚么有人这样来轻慢你呢?轻贱你,看不起你?认为你是一个最愚痴的?英语叫甚么? stupid ,这意思。 very stupid !他这么样一想你啊,你前生这个罪业就都没有了,就都消了;他要不这样给你,来轻看你,你罪业不能消。为甚么呢?「法不孤起,仗境方生。」你没有一个人这么样轻慢你,再来试验试验你,有没有忍辱的功夫,这么试验试验你。你有忍辱功夫了,你认为不要紧。你说你轻慢我吗?这真是摩诃般若波罗密!这真是,摩诃般若波罗蜜。你能这样啊,你觉得他轻慢你这种的滋味,就等于那个波罗蜜那么甜,你就可以到彼岸了。所以,你应该感谢他,说,你真是我的善知识,你这一轻慢我,我的罪业就消灭了。这可真是,我成佛,是你度我成佛的!那么你这样一想,你怎么会再生瞋恨心呢?自然而然就会有忍辱了,有忍辱就波罗蜜了。

    那么「是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。则为消灭」:你看!这说的决定词,一点含糊都没有。「则为消灭」:决定消灭!「当得阿耨多罗三藐三菩提」:应该得到无上正等正觉这种佛果,一点你不要疑惑的。

    所以你们谁念经,有人骂你,那是最好了!有人打你,你就向他叩头。你说,阿弥陀佛,你就是佛了。这回你这一打我,我前生的罪业,如汤泼雪,就好像那个慧日销霜雪一样。那个太阳照到那雪上,把雪都给照化了。这个他轻贱你就等于太阳,你的罪业就都化了;化了,罪业消尽了。你业尽情空,就可以证得佛果,就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。

    须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。

    在前一段经文所说要有人读诵这《金刚经》,要为人轻贱,这因为甚么呢?因为这个人先世有罪业,应该堕落到三恶道去。以今世人轻贱的缘故,那么前生的罪业就消灭了。这叫重罪轻报。那么应该得到无上正等正觉。

    释迦牟尼佛又叫一声,「须菩提。」「我念过去无量阿僧祇劫」:这个「我」,是释迦牟尼佛自称。那么佛证得有八大自在我。这八大自在我,前几天已经讲过了。我不知道有人记得没有人记得。如果有人记得,可以替我讲一讲,我就省一点气力。

    翻译者: The abbot requested for someone among us to speak for on the eight kinds of large self confidences 自在。 These were explained a several days ago I think ……so probably a several days ago.

    弟子: ……talk about what.

    上人:甚么?

    弟子: ……What do we talk about?

    上人:八大自在我。

    翻译者:我就是我你他的我。

    上人:哎!

    翻译者: Eight great 自在 me ,我。

    上人:有谁记得就快一点讲出来!

    翻译者: Whoever remember should speak forward. Or ……abbot said everything.

    弟子: Eh, I could tell three.

    翻译者: Well, good. 他说有三个了。

    上人:嗯,谁?

    翻译者:那个戴眼镜的那个。

    上人:啊。三个都甚么?

    翻译者: What were the three ?

    弟子: …… (注:听不清楚。)

    翻译者:错了,完全错了!他就是讲那个我们;昨天他来听这个讲演的嘛!他讲这个昨天讲的东西 …

    上人:昨天讲的是甚么?

    翻译者:是《楞严经》里头的那个波 …… 者 …… 其它的道理。

    上人:哦!那他是不懂。有人懂没有?我们自己有懂的人吗?

    弟子: …… 。

    上人:哦 … ,嘿嘿!

    弟子: …… 甚么地方都有「我。」

    上人:这有八种自在我, Nobody remember ?嗯!哎!我给你们讲了,这个释迦牟尼佛,他成佛了之后,证得这八大自在我。有八个自在我。

    这个八个自在我,第一就是,能示一身为多身「我。」能现出来一个身变成多身。这是第一。第二呢,以这个一粒微尘那么大的一个身体能遍满三千大千世界。这第二。第三呢,他能以这个大身轻举远到。方才你说可以到很远的地方,这轻举远到:这第三个。第四个呢,能以无量类身(无量类,就不是一个种类,甚至于佛身、菩萨身、声闻缘觉身、天身、人身,这个阿修罗身,乃至饿鬼身、畜生身,这叫无量类,无量类,无量种类的身。)常居一土。一土就是一个国土。这第四。第五种身呢,就是诸根互用。

    诸根互用,你们听惯了的,是不觉得奇怪。没有听惯经的,说这真奇怪!怎么奇怪呢?眼睛能吃东西,耳朵能看东西,鼻子能说话。你看!鼻子可以演说佛法;嘴呢,也可以听,又可以吃东西,又可以听,又可以看。哎,你看!眼耳鼻舌身意,这六根互用,每一根都可以有六根的这种能力,这叫六根互用,诸根互用。那么第五。

    第六呢,他得一切法而无法相。虽然得一切法,但是可不着一切相;没有相,没有法相:这第六。第七呢,能说一偈义(这一个偈颂的意思、这个义理),经无量劫。经过无量劫那么长的时间,也说不完这一个偈颂的道理。这第七了。第八就是身遍诸处。他这个身,可以遍满一切处,犹如虚空一样的。这是八大自在我。

    我大约上个礼拜讲的,谁不知这个礼拜就给我就都忘了!这是,我费这么多气力,没有人拿着当一回事。但是,我也还不嫌会麻烦,今天再给你们讲一遍。你们再要记不住了,等下个礼拜我再讲一遍。那么相信哪,一而再,再而三,无论如何会有一个、两个人可以记得住。

    这个释迦牟尼佛,他念,「念」就是回忆,就是想。想甚么呢?想过去无量阿僧祇劫,过去没有数量那么多的阿僧祇劫,没有数量。于然灯佛所,我于然灯佛前,我在然灯佛那个时候。在释迦牟尼佛最初发心,他那时候是一个陶师。甚么叫陶师呢?陶师就做砖做瓦的、做磁器的这种的工作的师传,这种的技术人员。就专门造砖,造瓦,造这个茶杯,茶壶,这些个磁器,这个陶磁的师传。

    那么那时候有一个古释迦。这个古释迦一看这个陶师的机缘成熟了,应该去度这个陶师去了。这个陶师叫甚么名字呢?叫广炽陶师。广,就是广大的那个广;炽,就是五蕴炽盛苦的那个炽,就好像很多火似的那个炽。这广炽陶师一看见古释迦来了,他就欢迎得不得了,高兴得不得了!这回我也见着佛了。见着佛,他就听这个佛说法;一听佛说法之后,他即刻就发愿了。他发甚么愿呢?他发愿说,你这个佛啊,真好!将来我成佛也和你这个佛一样,和你这个佛一样,我的名字也叫释迦牟尼。就在这个佛前发愿,去修道。

    那么从这个佛,到到宝积如来这个时候,这是中间经过七万五千佛。七万五千个佛,这叫第一个阿僧祇劫。那么他由做陶师那时候就发心,发菩提心,行菩萨道,修行,经过七万五千个佛,就到宝积如来那个时候。这个时间有多长啊?你算算,这每一位佛,都不知多久才能出世!他经过七万五千个佛。那么这叫第一个阿僧祇劫。

    由宝积如来到然灯如来这个时候,这又经过七万六千个佛的时间,这叫第二个阿僧祇劫。

    那么由然灯如来,再到这个圣观如来,这是第三个阿僧祇劫。那么第三个阿僧祇劫,他经过七万七千佛。

    第一个阿僧祇劫是七万五千,第二个是七万六千,第三个是七万七千五百个佛。那么经过这么长的时间,这叫三大阿僧祇劫,他修成佛的。那么这个我相信以前也没有讲过,现在才给你们讲出来,这叫三大阿僧祇劫。

    所以说「我于然灯佛前。」「得值八百四千万亿那由他诸佛。」「得值」,也就是值遇,也就是遇着。遇着多少呢?这回说得更多了,「八百四千万亿那由他」那么多的诸佛。「悉皆供养承事」:那么这每一尊佛,释迦牟尼佛都供养他,承事他。「承」,就是奉承而服侍,好像服劳执役,这个种种之类的。「无空过者」:哪一位佛,他也没有说空空的就过去,而不供养;都供养。

    「若复有人」:假使要再有人,「于后末世」:在这个后来,末法的时候,「能受持读诵此经」:能以心受此经,身持此经,能以对着本子来读,离开本子来诵这个经典,「所得功德」:他所得的功德,「于我所供养诸佛功德」:于我在以前三大阿僧祇劫,供养八百四千万亿那由他那么多的诸佛呀,那个功德,「百分不及一。千万亿分」:百分之中,也不及其中的一千万亿分之一。「乃至算数譬喻所不能及」:乃至于,用这个算数,用这个譬喻来比喻,也比方不出来那么多的功德。所以,我虽然供养过那么多的诸佛,那么大的功德,将来末法的时候有人,祗能受持读诵这个经的功德,就比我那个功德,高出百千万亿那么多的倍数。

    须菩提。若善男子善女人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。

    「须菩提」,你应该要知道,假设这世界上有受持五戒修行十善的善男子和善女人,「于后末世」:在这个将来末法的时候,「有(能)受持读诵此经」:有,能受持读诵这部《金刚经》。「所得功德」:他所得的这种功德,「我若具说者」:我,如果详细完全把它说出来,「或有人闻」:或者有一个人听见我这赞叹这个经的功德,「心则狂乱」:他的心里不但不信,而且发起狂乱来了,发起狂乱就狐疑不信。

    「狐疑」:怎么叫狐疑呢?因为这个狐,是一种兽类,就是狐狸。这种兽类,牠表现得很聪明,实际上牠是很愚痴的。那么这种兽类对一切的事故、事物,牠都生一种怀疑。那么最显著的一种怀疑是甚么呢?牠在这个渡河涉冰的时候,这个冰--在北方冬天,这个河上都结冰--那么这个狐狸要是从这个冰上边走过的时候,牠走一步就听一听;走一步,听一听。听一听甚么呢?听一听这个冰是不是不坚固?是不是,这个冰这个力量受不住牠这个身体,会把这个冰踩破了。所以牠渡河就这样子。凡事,牠都怀疑,不相信,这叫狐疑不信。「须菩提」:须菩提!你要知道,「当知是经义不可思议」:你应该知道,这实相般若的妙义,它不可以心思,不可以言议,这种妙处你想象不到的。可是,它这种果报亦不可思议!那么如果没有善根的人,你听见这个经典就会不生信心。为甚么不生信心?就因为他善根薄弱。所以这种果报也是不可思议的。

    B17. 究竟无我分第十七

    尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。


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 楼主| 发表于 2013-7-16 11:49:48 | 显示全部楼层

  「尔时」:当尔之时,就是佛说这个经义不可思议,果报亦不可思议这个时候。这个须菩提,就对佛说了;须菩提听见佛这样赞叹这个经的功德,于是乎就又请问佛,说,「世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心」:这所有的善男子善女人,他发无上正等正觉这个心,「云何应住」:他怎么样才能住心?怎么样他才能降心呢?要怎样子令他这个心才能无所住呢?怎么样子才能令他心降伏了呢?要离开相而降伏其心呢?这个,前边也有这么一段经文,但是他那是问的自己怎样发阿耨多罗三藐三菩提心,是自利的。现在呢,是说所有一切人 ,怎么样发阿耨多罗三藐三菩提心,怎么样降伏这个心,怎样能住这个心。

    「佛告须菩提」:佛告诉须菩提,说,「善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者」:发无上正等正觉这样心的人、这样的人,「当生如是心」:他应该,生出这一种心来。怎么一种心呢?「我应灭度一切众生」:他说,发这种菩萨心哪,就要灭度一切众生,就要去度脱一切众生,令一切众生,皆共成佛道。「灭度一切众生已」:他把这一切众生都度完了之后。这个「已」;「已」就是度完了。「而无有一众生实灭度者」:那么在这个菩萨的心里头,没有一个众生是他所灭度的。为甚么呢?他无所执着。如果要有所执着,那就有了四相了。「何以故。须菩提」:甚么缘故,他应该有这样的想法呢?都灭度一切众生已,还没有一个众生是他灭度的呢?「何以故。」

    「须菩提。若菩萨」:假设这个度生离相的菩萨、度生离相这一位菩萨,「有我相人相。」怎么叫「有我相」呢?他有一个我能度众生,这就叫有了我相了。怎么叫有人相呢?他说,我能度人,这有了人相了。我能度众生,这是我相了;又我能去度一切的众生,这个众生是我所觉的。那么能有我度、自度、度他这种的相,就变成众生相了。你再要有自觉觉他的这种的心,这就变成了一个寿者相了。所以也没有能度,也没有所度,也没有一个被度的,要不着一切相。所以,度一切众生而实无有一众生得灭度者。

    如果有这四相呢,有我相人相众生相寿者相,「则非菩萨」:这他就有所执着啦,不但法没空,人也没空;人也没空,就有我执;法没空,就有法执,所以即非菩萨。「所以者何」呢?所以然的缘故是甚么缘故呢?「须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者」:本来是没有一法可得,没有一个法相可得。「发阿耨多罗三藐三菩提者」,他祗是一个名而已。「本来无一物,何处惹尘埃」呢?

    「须菩提。于意云何」:须菩提!在你的意思里怎样啊?「如来于然灯佛所」,在这个地方又恐怕一般的众生怀疑,那么既然三藐三菩提、成佛也无法可得,那么为甚么又要发心呢?所以,佛又解释,说,「如来于然灯佛所」:如来我呀,在于然灯佛那个地方,「有法得阿耨多罗三藐三菩提不。」说,我在然灯佛给我授记的时候,我有法得阿耨多罗三藐三菩提吗?我有法所得吗?「不也。世尊」:这个须菩提,听到前边释迦牟尼佛这种种的议论、种种的发挥、种种的道理,他已经明白这个般若无法可得这种的道理了。所以他说:「不也。世尊。」没有法可得。「如我解佛所说义」:这个「如我」;「如我」,他这没有说是一个决定辞,他就是说好像照着我的意思,来解释佛所说这个道理,他没有敢下这个肯定辞,没有说一定得这样子。这是按照我的看法,是这个样子,那么不知对不对。这里还有一个活动的口气。好像我来解释佛所说这个道理,「佛于然灯佛所」:佛在以前然灯佛那个时候,「无有法得阿耨多罗三藐三菩提」,是实在无有少法可得,无上正等正觉这个法。

    佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。作是言。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。

    「佛言」:释迦牟尼佛听见须菩提这样子的解答之后,所以就说啦,「如是如是」:说,是这样子,须菩提!你是这样子解释法,我也是这样子解释法。「须菩提。实无有法」:这个「实无有法」,是斩钉截铁,说的决定辞,说,实实在在的没有法。「如来得阿耨多罗三藐三菩提」:你不要生出一种怀疑心,以为佛在然灯佛那个时候,有一个甚么秘密的法得到,这是错误的见解。释迦牟尼佛在然灯佛的时候,没有一种秘密法而得到这无上正等正觉的。「须菩提。若有法」:假设,须菩提!要有法可得的话,「如来得阿耨多罗三藐三菩提者」:假设要有法,我如来得这无上正等正觉的话,「然灯佛则不与我授记。」这个然灯佛,在当时,我在第二个阿僧祇劫遇见然灯佛的时候,他就不会给我授一个记别号。甚么叫授记呢?授记,就是预先授一个记别号,就是好像一个预言似的。说,好啦!你等到来生,一定做一个有钱的人。好像我现在,给某一个弟子授记,说,你今生护法,发这么大的心,你等你来生,一定是很有钱了!这也是一个授记。这是个比喻。

    那么现在这个然灯佛,给释迦牟尼佛授记,就说,你等到将来的时候,在甚么世界,甚么世界?就娑婆世界,成佛,叫释迦牟尼。这是,给他预先授一个记别号。「则不与我授记」:如果我有少法可得的话,然灯佛就不给我授记了。他就不会说,「汝于来世当得作佛。」你在来生就做佛,「号释迦牟尼」。释迦牟尼是梵语,翻译成中文,就叫能仁寂默。能,就是能够不能够那个能;仁,就是仁慈的仁,仁爱的仁。寂默:寂,就是寂然不动的那个寂;默,就是默然不语的那个默:寂默就是不讲话。这个能仁,就是随缘;寂默呢,就是不变。既随缘又不变,既不变又随缘。所谓随缘不变,不变随缘;动不碍静,静不碍动。能仁就是一个动;寂默就是个静:动静都在这个定中。所以,释迦牟尼佛这个名号,就叫能仁寂默。

    「以实无有法」:因为,实实在在地没有法可得。这个「阿耨多罗多罗三藐三菩提」,没有法可得这个无上正等正觉这种果位。为甚么呢?这种果位是自修自证的,不是从外得来的;是你本有的,本来就有的,不要向外驰求。不是说,我们借着外缘,借着外边的力量来,使之自己生存,不是这样的。这是自己修才自己能得。虽然得,但是还毫无所得。因为本来也没有失过,所以也就无所得。「是故燃灯佛与我授记。」因为这个,所以然灯佛,他就给我授记,给我授一个记别号。「作是言」:作这样的一个说话。「汝于来世」:说你在这个来生,「当得作佛」;应该成佛了,你的名号就叫释迦牟尼佛。

    何以故。如来者。即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

    「何以故」:甚么缘故呢?「如来者」:这「如来」两个字即诸法如义,就是,一切诸法都如如不动的这个样子。那么如如不动,又有一个甚么相貌呢?没有一切相貌,所以才说无法可得;你要有法可得,这个法是个甚么样子呢?是个青色的?是黄色,是赤色,是白色的呢?是个长的,是个方的,是个圆的呢?没有名,又没有色,又没有相,所以,这是诸法如义。这诸法如义就是如来一个意思,所以,你要有法可得就不是如义了;你要有法可表也就不是诸法如义了。「若有人言」:假设要再有人说,「如来得阿耨多罗三藐三菩提」:说,如来得到阿耨三藐三菩提了。「须菩提。实无有法」:实实在在的,我告诉你,无有少法可得,「佛得阿耨多罗三藐三菩提」:佛,无法可得,无上正等正觉 。

    「须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提」:假设你要勉强说,如来有所得无上正等正觉的话,「于是中」:在这个阿耨多罗三藐三菩提的上边,「无实无虚」:也没有一个常法,也没有一个断法,也没有一个真,也没有一个假。那么没有真,没有假,这是中道;中道了义,这个中道实相的般若。「是故如来说一切法皆是佛法」:因为这个,所以如来又说一切法,虽然是无法可得,可是皆是佛法;一切法都是佛法,没有超出佛法之外。

    我才说一切宗教都是佛教,它没有超出到佛教的外边去,因为佛教是包罗万象的。佛法是具足一切法,佛教也具足一切教;佛教里边也产生一切教,这一切的宗教,都是由佛教而产生出来的。那么既然由佛教产生出来的,将来还是还归于佛教。它从此地生出来的,将来还是到这个地方来的。所以现在你不要问他,你是甚么宗教?你是信天主、耶稣?无论信甚么宗教都没有跑出佛教之外。所以,祗管你信去。你信来信去,你走来走去,一定要回来的。所以你看这有多大!佛教也是这样大的,佛法也是这样大。虽然说无法可得,但是还没有一个法不是佛法,没有一种法不是佛法。所以又有甚么法可得呢?「须菩提。所言一切法者」:须菩提,所谓一切法,按着俗谛来讲,这是有一切法。要按着这个真谛来讲呢,「即非一切法」:就没有一切法。要按着中谛、中道来讲,「是故名一切法。」一切都是中道,一切都是了义,所以,「是故名一切法」,祗有一个假名而已。

    须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

    「须菩提。譬如人身长大」:我现在为甚么说这一切法,即非一切法,是名一切法呢?因为,须菩提,我给你说一个譬喻。「譬如人身长大。」「须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身」:那么说是,「譬如人身长大。」须菩提听见佛说这一句话,那么他已经明白。他说,「须菩提言。世尊。如来说人身长大」:如来所说这个法身,是大,「则为非大身。」法身是无相的。无相,所以你不能说是他是个大身,「是名大身。」不过也就是依照这个假名,而名为大身而已 。

    「须菩提」:释迦牟尼佛,又叫一声须菩提,说,「菩萨亦如是。」说,这个菩萨也就像这样子的。「若作是言」:假设这个菩萨,他作这种的言论、这种的言说,「我当灭度无量众生」,「则不名菩萨。」他要有一个我,说是,哦!我应该灭度一切众生,我应该度脱一切众生。他要有这一个我字的话,则非菩萨,「则不名菩萨。」他就因为有我执。你既然有我执,就不能叫他一个菩萨的名字。「何以故」呢?甚么缘故他不可以叫菩萨呢?须菩提,你应该知道,「实无有法。名为菩萨。」这个菩萨的名字,也是个假名,没有一个实体,没有一个形像可以看得见的,说这是个菩萨,「实无有法。名为菩萨。」给他取个名儿叫菩萨。「是故佛说一切法」:因为这个,所以佛才说一切法,「无我」:应该要无我;没有我就没有我执,没有我相,没有我执;「无人」:也没有人相;「无众生」:也没有众生相;「无寿者」:也没有寿者相:这四相都没有。也就是,我执也空,法执也空,连一个空的执,都空了。要这个我、法、空都没有所执着,没有所执着,才能把这个轮回生死度了。你没有我,就是度过去这个我执;没有人,就也没有一个人相的执着了;没有众生相的执着;也没有寿者相的执着,这就是把这个我执、法执、空执,都断了。

    「须菩提。若菩萨作是言」:假设菩萨要作这么一种的说法。说甚么呢?「我当庄严佛土」:说,我呀,应该庄严佛土。这也就是不名菩萨。为甚么呢?他还有一个庄严的这个执着存在着,还有一个我执。我是一个能庄严的,那么佛土是所庄严的。前边那个度众生,灭度一切众生,也是这样的。我是一个能灭度的,众生是我所灭度的,还有一个能所呢!既然有能所,他没有把我相看空。菩萨,度众生而不着众生之相;不是不着众生之相,而不着菩萨自己这个相。菩萨自己也就是众生之相,所以不着住到自己,也就是不着到众生。那么现在也没有一个能庄严,也没有一个所庄严,就是,做过去,做了就是做了,不需要存一种有功德的心。

    好像我们普通的人想做某一种的功德,做过去,不要记得它。不要,哦!这个功德是我做的,这个功德是我能做的,谁受了这个功德。这就是所做的,有能,有所。那么现在菩萨庄严佛土呢,也是要庄严佛土即非庄严,把它空了。「是不名菩萨」:你要有一个庄严佛土的这个心,不是说不庄严佛土,是庄严而未庄严。就是你庄严佛土了,犹如你没有做这个事情一样,不要有所执着。怎么叫「庄严」呢?「庄严」,就是令这个佛土﹣﹣佛土就是佛的国﹣﹣令佛国,特别的妙好、特别的那么样美丽。好像我们现在用花来供佛,用香来敬佛,用种种的果来供佛,这都叫庄严佛土。一方面说是,这叫供养三宝,另一方面也就可以说是庄严佛土。为甚么呢?在佛前摆上一点花,看着是特别的好看;好看的时候,这就叫庄严。那么庄严佛土呢,就是令佛国家,增很多的光辉,很好看的。所以你要有庄严佛土的心,「是不名菩萨」。你要有这种的执着心,「是不名菩萨」。「何以故」呢?

    「如来说庄严佛土者」:如来所说,庄严佛土者,这按照俗谛来说是有所庄严的。按照真谛来讲呢,「即非庄严」。要依照这个圆融无碍的道理来讲,这是一个庄严的名字而已。所谓佛事门中,不舍一法。在这个佛事门里边,无法不是佛事。随拈一法,无非法界。你就信手拈来,甚么都是法。这叫「佛事门中不舍一法。」

    「真如性上不立一尘。」真如自性上头,连一个尘点那么多的东西也没有,连一粒微尘也没有。所以说,「佛事门中不舍一法」;「真如性上不立一尘」。「须菩提。若菩萨通达无我法者」:假设这个菩萨,他能通﹣﹣「通」就是明白,通就是通晓;「达」就是达到这种的境界上;达到这种境界上,甚么境界呢?「无我法」:前边所讲,这都要无我,就没有我执。要明白这个没有我执这种的菩萨,「如来说名真是菩萨」:如来说,这一类的菩萨才真正是菩萨。

    B18 一体同观第十八

    须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。


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 楼主| 发表于 2013-7-16 11:50:06 | 显示全部楼层

  现在讲这个五眼。「须菩提。于意云何」:释迦牟尼佛,说完了前边这菩萨没有度众生的相,和没有庄严佛土的相。我们人初发菩萨心,所做的一切功德,都不要有一种执着心。你这个人做功德,祗要你发心,说,我这个是做的功德。你不管,你不用问,对方这个钱是用到甚么地方去了。你做了功德,这就像种地似的,把它种到地下。出不出,这是又要看天时的关系,又看土地的关系,又看这个水份的关系,将来它成长。如果你说,我不种;不种,始终也不会有生长的希望。所以,菩萨发心作功德,祗要去做去,就和种田一样的;你祗要去种田,将来一定就会有收获的。你不要问它收获的时候是多少,看你种的时候是怎么样种的。所以前边这个菩萨度生而无度相,庄严土而无严相,这都是这个道理。「须菩提」:释迦牟尼佛,又叫一声须菩提。「于意云何」:在你的意思里怎么样子呢?你认为「如来有肉眼不」:如来有没有肉眼呢,你说?

    这个肉眼,不是我们这两个眼睛这个肉眼。这个肉眼,我以前不是讲过吗?这是,属于五眼之中的肉眼。怎么它不叫旁的名称,叫肉眼呢?因为这个眼睛,它可以看见有色相的东西。有形有色的东西,它都可以看得见;那么没有形色的东西呢,它也可以看得见。这个肉眼和天眼、佛眼、慧眼、法眼,这五眼。五眼,在我们人头上这个地方长着。那么这个肉眼、天眼在我们这两边;这一边是肉眼,一边是天眼。你要是等你开这五眼的时候,你用一用你那个眼睛。这个天眼能看见天上的东西;它看不见人,看不见这桌子,花呀,甚么东西,它看不见的。因为它能看见无形相的;有形相的,它看不见的,这个天眼。但这个肉眼呢,它就可以看得见。它既可以看见无形的东西,又可以看见有形的东西;它有形的东西也无障碍,无形的东西也无障碍。所以,因为能看见有形质的东西,所以叫肉眼。这个人哪,它也可以看得见。

    我们这两个眼睛可以看见人,但是你看不见鬼神。你这个肉眼又可以﹣﹣你把这两个肉眼睛闭上﹣﹣那个眼睛一样可以看得见这个人。一样这个人谁在甚么地方坐着,这个人是黄种人哪,还是白种人哪?是黑种人哪,是红种人哪?它一看就知道。并且这个人长得相貌,是圆满不圆满啊?哪一个地方有个黑痣,哪一个地方有个疤瘌,哪一个地方有一个甚么特别的记号,它一看就看得清清楚楚的,一点都不混乱,比这个眼睛看得更清楚。这个眼睛往远了一看,看不见。你这个肉眼最低限度在十五里地以内的事情,这个人哪,物啊,它都可以看得见的,就隔着房子甚么的,它都可以看得见的,这个肉眼有这么样子作用!

    那个天眼呢,天眼就看天上的天人。天人,在那个地方互相吃东西,或者互相在那个地方用功打坐啊,天人多数都欢喜打坐的,又禅定,都可以看得见的。你说,现在用望远镜才可以看到月球上头有甚么情形。你要开了天眼,不用望远镜,就在这坐着,那天上有甚么东西,月球上有甚么东西,星球上有甚么东西,你都可以看得见的。那真比现在科学,要用这甚么种种的科学的方法,才能化验出来,才能试验出来。你那不用试验,你就是这儿稍微一入定,把这个一切一切你都可以看得清清楚楚的。所以,你如果开了天眼,研究天文学,那是帮助你特别多。但是,你可不要给国家去做奴隶去。

    为甚么呢?你一想去赚钱呢,你这个东西就都会又没有了。所以就这么妙,它这个东西是无价宝嘛!你想要拿它卖钱去,那就没有用了。你甚至于就说是,哦!我看见甚么了。你想要到国家去得到你的专利权,怎么样子?你那天眼就会随时没有了。就这么妙的!所以这个东西不能用它来取利,不能用它来标异现奇,来向人炫示。说是,哦!你看我!我知道的东西,你们都不知道。你一有这种的毛病,那也就快没有天眼了,也快没有了。为甚么呢?你一有自满的心,你一有,说是我这个可以比你,超过你了。那也就有这种的贡高的心,这都叫有我执了。好像前边那个菩萨也没有度生的相,也没有严土的相。为甚么呢?就因为叫他没有我执,把我呀,放下它。你如果得了天眼,得了肉眼,你有了我执,你看!我有天眼,你没有,你现在,哈哈!还不行呢!那就有了我执了;有我执,这个天眼就看得清楚的,你会看得不清楚一点;你看得不清楚,就根本就看不见了。就有这么重要的关系,所以这个佛法要真正明白才算;不真正明白就有了,或者有的时候也会弄错了。

    「如来有肉眼不。如是」:这个须菩提说,「如是。世尊。」如来是有肉眼的,「如来有肉眼」。「须菩提。于意云何。如来有天眼不」:如来有这个天眼吗?「如是。世尊」:须菩提说,是的,「如来有天眼」。「须菩提。于意云何。如来有慧眼不」:这「慧眼」就是智慧眼。这个智慧眼,能明辨是非,一看!知道这个事情是真的是假的,就知道了。那么这个没有智慧的人,他以是为非,以非为是;有智慧的人,是就是是,非就是非,不能混合的,这叫有智慧眼。有智慧眼的人,这就不会愚痴了;你愚痴的人也就不会有智慧眼。这智慧眼,最要紧的。我们每一个人,为甚么要研究佛法,也就因为要栽培我们自己的智慧眼。那么释迦牟尼佛这样问须菩提,须菩提就说了,「如是。世尊。」说,「如是。世尊。如来有慧眼。」

    「须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼」:这个释迦牟尼佛又问,说,须菩提!在你的意思怎么样?如来有这个法眼吗?「如是」,须菩提说,「如是。世尊。如来有法眼。」「须菩提。于意云何。如来有佛眼不」:那么前边那四种的眼,须菩提都答得对了。所以,佛恐怕他还不清楚,所以又问,「如来有佛眼不。」「如是。世尊。」须菩提说,「如来有佛眼。」「须菩提。于意云何」:须菩提!在你的意思里怎样子?「如恒河中所有沙」:好像,前边那恒河中所有的沙,「佛说是沙不」:佛说这个是沙,是不是沙呢?「如是。世尊。如来说是沙」:那么须菩提就说,「如是」,是这样子,如来说这个沙也就是沙,「世尊。如来说是沙。」

    须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是。宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

    「须菩提。于意云何」:在你的意思里怎样子啊?「如一恒河中所有沙」:比方说,这一个恒河里头所有沙,「有如是沙等恒河」:有,这一个恒河里头所有的沙这么多的恒河,每一粒恒河沙作一个恒河来计算,「有如是沙等恒河。」「是诸恒河所有沙数」:这一切的恒河里边所有的沙数,「佛世界。如是」:佛的世界好像这么多。「宁为多不」:你说这个佛的世界多不多呢?「甚多。世尊」:这个须菩提说,这很多的,世尊。

    「佛告须菩提」:佛告诉须菩提,「尔所国土中」:这个「尔所」,就是如许,当如许讲,就像这么多的国家。这个「尔」,不是说你那个国土中。这个「尔所」就是如许。如,就如是这个如;许,就是许可的许:如许就是像这么多国土中。「所有众生」:这么多国土里边所有的众生,「若干种心。」「若干种心」,就是他们那么多的众生,有那么多的种心。「如来悉知」:如来,每一个众生有甚么心,如来都知道。「何以故」呢?甚么缘故呢?「如来说」:如来说过,「诸心皆为非心」:这一切众生的这个诸心,皆为非心,这不是真心,「是名为心。」这不过都是一个凡夫众生的普通的心而已。「所以者何」:所以的缘故是甚么道理呢?须菩提,我现在简单一点告诉你,「过去心不可得」:这所谓的过去的心也不可得,无所得;现在的心也无所得;未来的心也不可得。为甚么呢?你说这个是过去,过去已经又过去了;那么过去的不存在。你说,这是现在,现在的又过去了,也没有存在。你说,那个是未来,未来的还没来呢!也不可得。这三心不可得;三心了不可得,所以佛说,一切众生若干种心,如来悉知。若干种心都不出一种的攀缘心;要没有攀缘心了,就三心了不可得。

    再讲一讲这个五眼。方才所说这个五眼,这五眼是从里边生出来的?是从外边来的?不是从里边生的,也不是从外边来的。究竟是怎么回事?怎么有的人就会得到这五眼,有的人昼夜那么求也求不到。这是甚么原因?这个五眼,也不是从里边生出来的,也不是从外边来的,也不是从中间,是本有的。究竟是怎么样来的呢?这是要你修行用功,你功夫到了,自然就会有的;你功夫不到,你求也求不到的。你有心求,这是妄想;无心求,这是感应。那么在你用功,怎样会开眼呢?你做事情,修行,都要做一些个有智能的事情,不要做一些愚痴的事情。甚么叫有智慧的事情?甚么又叫愚痴的事情?你知道好的事情,你不做,这就叫愚痴;你知道坏的事情,你要去做,这就是愚痴的事情。你知道好的事情,我一定要去勇猛精进去做去,这就是智慧;你知道这个坏的事情,我发愿一定要把它断除了,我不做这一些个事情,这就是智能。你明明知道这是坏事,哦!你还要去做去。你说,这不是愚痴?是甚么?

    那么举个例子。你知道赌钱,这不是正道。哈!单要跑到雷诺去;回来就又要睡一天觉。你说!这是不是愚痴?人人都知道这是不一定对的。到那地方去赌钱呢,多数都是输的,但是还都要去赌去。甚至于,哈!我从香港来的这个弟子,大约结婚之后,或者钱也不够用了。哎!去赌一赌去,想要赢一点钱。其实去一趟,不但不赢钱,而且还要搭了很多精神,所以今天也不能来了。那么这是个譬喻,本来他人是很聪明的,但是要去做一些个胡涂事。再者,还有一件,本来他以前,要清身修道的。清身,就清净他这个身体;修道,不结婚的。他说,结婚,是很麻烦的事情。哦!现在钻到里边去了。这就是,明明知道这个事情是不很对的,又跑到那个阵里边去。你说这不是愚痴吗?你知道这是不对的就不做了,这就是智慧;你知道是不对,还要做这个不对,还要跑这个不对里边去,这就是愚痴。那么这样子呢,就很不容易得到五眼的。想得到这个五眼,就要做事非常的清楚、非常的认真,不能随便马马虎虎的。那么这是,得到五眼的这种的因缘。

    那么再者,这个五眼,方才说这个智慧眼。智慧眼是观法界性的;观法界性是得具足一切的智慧。这个法眼,这个法眼哪,譬如说,得法眼净。这个法眼净,你看经的时候,你看一切的佛所说的经典。我们这个经典固然是可以看了,就是你不看这个经典,尽虚空遍法界随处都是佛法,都有经典,都有佛法在里头。祗要你一念,所谓照了诸法实相,你这么祗看一眼,把那一切的佛法那个真义,就明白了。这叫照了诸法实相。佛眼呢?佛眼,你们大家差不离都知道,就是在这个二眉中间,这个头,正中间,这是佛眼。你们记得,要知道佛眼,就记得在这个地方。你等你有一天,你这地方现出来一个眼睛:我这里怎么跑出来一个眼睛呢?呵!就是吓得不得了,哦!我怎么搞的?多了眼睛了呢?我现在告诉你,你多的时候,你也就不会生惊恐了,不会怕了。那么这个佛眼能洞观一切。这个洞,就是当个明了讲。洞观,明了,观察一切。所谓人的前因后果,宿命通啊,天眼通啊,这一切的都了解了。那么这个佛眼,是有形有色的也可以看得见,无形无相的也可以看得见。它比这个肉眼那种的力量,又增加了几千万倍。所以这个佛眼是最妙的,是最不可思议的!

    我们如果要得到这五眼的人,应该要好好保护它。怎么保护它呢?你就往前继续去,栽培你的善根,修你的福慧。要没有得到的,要好好用功,更要栽培你的福慧。你的福慧够了,你五眼也就开了。这是,我讲少少的意思。(注:这时有小孩子哭)不要紧的,不要怕!不要紧!(注:这时孩子的父亲表示歉意)没关系!你坐那儿了。没关系!你坐那儿了。没关系!不要紧!

    B19. 法界通化分第十九

    须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福德甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。

    释迦牟尼佛在前一段文说的三心不可得,现在又叫一声须菩提,说是,「于意云何」:在你的意思里边怎么样子呢?须菩提?「若有人满三千大千世界七宝。以用布施」:假设要有这么一个人,他用这个满三千大千世界这么多的七宝来作布施。「是人以是因缘」:这个人以三千大千世界这么多的七宝来作布施,以这种的因缘,「得福多不」:他所得的福报多不多呢?「如是。世尊」:须菩提说,如是,说,他所得的福德甚多,世尊。「此人以是因缘。得福德甚多」:他说,这个人以他三千大千世界这么多的七宝来作布施,以这种的因缘,所得的福德甚多。他所得的福报,将来很多很多的。「须菩提」:释迦牟尼佛又叫一声须菩提,说,「若福德有实」:假设这个福德,有一个实体的话,有一个东西在这儿,「如来说得福德多」:如来说可以说是得福德多。「以福德无故」:以这个福德,它没有实体的,它是当体即空。所以「如来说得福德多」:所以如来说,因为它没有实体,没有可形容的,所以如来说他得福德多;如果要有一个实体的话,那就不能谈到多了,就因为它没有实体,所以说是很多。

    B20. 离色离相分第二十

    须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。


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 楼主| 发表于 2013-7-16 11:50:24 | 显示全部楼层

须菩提,在你的意思里怎么样啊?「佛可以具足色身见不」:这个佛,可以用这个具足色身。怎么叫具足呢?具足,就是圆满的意思。这个身圆满,圆满报身,也就是这个色身。这个色身,如来的色身非常圆满,所以说,「可以具足色身见不。」「不也。世尊」:须菩提就说,不可以的。为甚么呢?「世尊。如来不应以具足色身见」,这如来﹣﹣不应以有相来推测如来这个色身是如何如何。为甚么呢?因为报身﹣﹣这色身也就是报身﹣﹣报身和这个化身,这不是如来真正的法身,所以不应该以这个具足圆满的色身,就来见佛。「何以故」呢?「如来说具足色身」:如来所说这个具足色身,是用一个假名而已,「即非具足色身。」要以这个俗谛来讲,就有具足色身;要依照真谛理来论,那么「即非具足色身」,就没有这个色身,「是名具足色身。」这个祗不过依照中道来讲,是一个假名而已,叫一个具足色身。

    「须菩提。于意云何」:须菩提!在你的意思怎么样啊?「如来可以具足诸相见不」:这如来,可以具足这个三十二相来见如来吗?以这个诸相,这个色身是相之总,而这个诸相呢,是相之别,这是别相。别相里边有三十二相、八十种好。那么现在,佛又问须菩提,如来可以具足诸相见,不可以具足诸相见哪?「不也。世尊」:须菩提说,不可以的。为甚么呢?「如来不应以具足诸相见」:如来,不应该以具足,以圆满这个三十二相,来见如来的。「何以故」呢?甚么原因呢?「如来说诸相具足」:如来说这个具足三十二相,这是按照俗谛来讲;要按照真谛讲,「即非具足诸相」,「是名诸相具足。」:这不过也就是,依照这个圆谛来讲,这是「是名诸相具足而已」。

    弟子:「俗谛」的俗就是续的续,是吗?

    上人:不!

    B21. 非说所说分第二十一

    须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言。如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

    「须菩提。汝勿谓如来作是念」:你,须菩提!你不要这样说,说,「如来作是念」:你作这么一种的想法。作这样一种想法,「我当有所说法」:你说,佛有所说法。「莫作是念」:「莫作是念」哪,是诫止之辞,就说,你不要这样想,你不要这样想。「何以故」呢?甚么原因你不要这样想呢?「若人言」:假设要有人说,「如来有所说法」:说,如来呀,有所说法,他说过法。「即为谤佛」:这个人,他就不明白佛法,他就是谤佛。那么说,佛说法四十九年,所有的经典都存在,为甚么说没说法呢?佛,有一次,文殊师利菩萨请佛再转法轮,佛对文殊师利菩萨就说,说我呀,四十九年,我没说着一字,我一个字也没有讲过,你怎么请我再转法轮?莫非说我以前已经转过法轮了吗?这是说啊,说而未说。

    再这个须菩提,有一次坐到一个洞里边修行。这个天人就来给散花。须菩提就问,说:你为甚么,谁来散花啊?这个散花的人,说是帝释天来散花。须菩提就问他,你为甚么来到这儿散花呢?这个天帝释就说了,说,因为尊者善说般若,所以我来供养。须菩提说,我从来就没有说过一个字,你怎么说我说般若呢?这个天帝释说,尊者无说,我亦无闻;我也没有听,无说无闻才是真般若。你想一想,无说无闻,这是真般若。这个般若你听见了没有啊?没有听见。没有听见,这是真般若。

    那么现在这一段文也就是这样子。说是,如来,你要说,如来有所说法,这就是谤佛。你离开经典一个字就是魔说;你要是照着经典来说,那就是谤佛。你说怎么办?你离开经典一个字,那就是魔王说的;你要是依照经典的一个字来讲,那就是谤佛,佛没有说法。佛没有说法;为甚么这样讲?这是,因为佛是无我相,无人相,无众生相,连一切相都没有;也没有一个色相,也没有一个总相。具足诸相,也没有诸相。这一切相都没有了,你要再说佛有所说法,那岂不是谤佛吗?!那就是,所以谤佛。佛呀,说一切法,扫一切法。说了,扫,就像扫地似的,把这个法又扫了。随说随扫,随说随泯,随说,随就把它清理了;没有了,一点葛藤也不留。甚么叫葛藤呢?葛藤就是麻烦的事情,就是这些个啰啰嗦嗦不清楚的事情。所以,没有这些个不清楚的事情。「即为谤佛。」

    「不能解我所说故」:为甚么说他是谤佛呢?因为,他不了解我所说的法都是空的,我所说的法都没有实体的。「须菩提。说法者无法可说」:这个说法,因为众生有分别,所以说出这一些个法;你要没有分别了,就无法可说。没有法可以说的「是名说法。」那么没有法可说,这才是真正的说法。

    「尔时慧命须菩提」:「尔时」就当尔之时;「慧命」,这是长老的别名。「慧」就是智慧;「命」,就是寿命。言其它智慧也高,寿命也长,所以也就是一个长老的别名,就长老须菩提。「白佛言」:对佛又说了。「世尊。颇有众生」:说,可曾有这个众生,「于未来世」:于将来世的时候,「闻说是法」:听见这样一部《金刚经》这个法,「生信心不」:他生不生信心呢?「佛言。须菩提。彼非众生」:说,他并不是个众生,他是已经发菩萨心的。「彼非众生」,是发菩萨心的众生;「非不众生」:虽然发菩萨心,但是他修行,还没有圆满呢!因为,没有圆满,所以就「非不众生。」暂时,并不是众生而还仍然,是个众生。「何以故」?「须菩提。众生众生者」:众生之所以为众生的原因,「如来说非众生」:如来说,暂时间他是发菩萨心的众生,而不是一般的众生、凡夫的众生。「是名众生」:所以现在,也就是假名,给他取个名叫众生。

    这个「尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。」这六十二个字,是在以前的翻译本上没有,这是以后,人添上去的。为甚么呢?因为,以前有一个法师,这个法师他暴病而卒,就得一个急病就死了。死了,就到阎罗王那儿,阎罗王就问他,说,你在生的时候,做甚么事情的?他一想,他说我在生的时候,我就念《金刚经》。阎罗王说,那好了,你念《金刚经》,那最好了。你请坐啦!于是乎就请他坐着。坐着干甚么呢?叫他念一部《金刚经》给阎罗王听听。

    这个一念《金刚经》,念完了,阎罗王说,哦!你念那《金刚经》,其中少了六十二个字。这六十二个字在豪洲那个钟离寺,钟离寺那个石碑上头刻着。你到那地方去找去。找出来的时候,你告诉世间上的人,劝世间人多念《金刚经》。这个《金刚经》,你念得﹣﹣因为你念得很有功,本来你现在应该死,那么现在再给你十年寿。你再回到世间上去,劝化一切的人,多念《金刚经》。那么于是乎呢,他又活了。就奏明皇帝,派这一个使臣到钟离寺那个地方去;一找,果然在那个墙上的石碑上刻着这个《金刚经》。那么《金刚经》上有多这六十二个字。这是以前的翻译本有的没有的。那么以后,流通这个《金刚经》本,就都有这六十二个字。

    B22. 无法可得分第二十二

    须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。

    讲完了前边这个「非众生。非不众生。是名众生」,那么须菩提,就对着佛又讲了。「须菩提白佛言」:对佛说了,说,「世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶」:说,佛所得的无上正等正觉这个法门,「为无所得耶」,可是无所得吗?「佛言」:佛听须菩提这么样问,佛说,「如是如是」:说,是这样子,是这样子。我于这个阿耨多罗三藐三菩提,是无所得。「须菩提」:释迦牟尼佛又叫一声须菩提。「我于阿耨多罗三藐三菩提」:说,我于无上正等正觉这个佛的果法,这个名号,「乃至无有少法可得」:乃至于「无有少法」,最少的那么多的法,「可得。」那么最少那个法也无所得,「是名阿耨多罗三藐三菩提。」这祗不过起一个名字,起一个假名而已,叫它阿耨多罗三藐三菩提,并没有一个实体存在。说,哦!这个是阿耨多罗三藐三菩提;没有的。所以,因为没有这个少法可得,所以,这个祗不过取阿耨多罗三藐三菩提这么个名。

    那么为甚么没有少法可得?以前我讲这个道理,也曾经讲过,那么想要知道有所得没有所得,你先要知道,有所失是没有所失。如果我们这个阿耨多罗三藐三菩提已经失掉了,那我们现在又把它找回来了,这是,有所得了。我们根本就没有把它失掉去,这个阿耨多罗三藐三菩提是我们本性里边哪,固有的。所谓衣里的明珠,不假外求;不要向外去找去,祗是在你衣的里边。你这衣里明珠,你把你衣服揭开,就见着了。那么这阿耨多罗三藐三菩提,这是无上正等正觉,也就是圆满佛果的一个别名。那么你这个佛果,并不是从外得来的。你这个阿耨多罗三藐三菩提这个名称,也不是从外得来的,都是你自己固有的。说,本有的家珍,本来就有你家里的珍宝,所以这不是从外得来的。你要认为从外得来的,那就是向外驰求了。到外边去找,找你自己家里的财宝,那是找不着的。

    B23. 净心行善分第二十三

    复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。

    那么再把它详细说一次,所以就叫「复次。」「须菩提」:那么释迦牟尼佛叫须菩提,说,「是法平等」,说,这一个法是平等平等的。「无有高下」:也没有比它再高的,也没有比它再低的;它是平等平等的,所以,那么「是名阿耨多罗三藐三菩提」:这给它起个名字,叫甚么名字呢?就叫无上正等正觉。「以无我」:那么这种法要无我相,用这个无我相,无人相,也无众生相,无寿者相;我执、法执、空执都没有。「修一切善法」:要修这所有的一切善法,而不行这一切的恶法。所谓,

    愿断一切恶。愿修一切善。誓度一切众生。

    这就是善法。你一切恶断了,一切恶就不生;一切善修,一切善根就增长。那么这修一切善法,「即得阿耨多罗三藐三菩提」:你能修一切善法,就自然能得到这无上正等正觉。「须菩提。所言善法者」:所说,是这个善法的这个善法,「如来说即非善法」:这个,按照如来来讲,「即非善法」,没有一个善法可得。「是名善法」:这,祗给它起这么一个假名而已,叫一个善法。那么在这个善法上,你也不要执着;你要着到一个善法上,仍然有了法执了。所以连一个善法也不要执着。一切看得都是如幻如化,如梦幻泡影,不要认真的。

    B24. 福德无比分第二十四

    须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。

    须菩提,假设要有,这样一个人,「以(若)三千大千世界中。所有诸须弥山王」:这三千大千世界这个须弥山王是很多。「须弥山」是梵语,翻译成此方的文字,就叫妙高﹣﹣妙高山。这个妙高山王,三千大千世界里边有很多妙高山王。「如是等七宝聚」:像这个妙高山王这么多的七宝聚到一起,「有人持用布施」:有人拿着这么多七宝,来作布施。「若人以此般若波罗蜜经」:假设,那么再有另外一个人,以这个般若波罗蜜,到彼岸这种的经典;以智慧到彼岸这种的经典,「乃至四句偈等」:乃至于最少,到四句偈子这么少的文字,「受持读诵」:他能心领受,身能持,再能读诵,能对着本子读,离开本子来诵。「为他人说」:而再能为其它人来讲解,来解说。「于前福德」:在这个,和以前这个七宝聚;用七宝聚这么多的须弥山王的七宝聚,来用作布施来比较。「于前福德」,两相来比较,「百分不及一。百千万亿分」:以前那个三千大千世界的妙高山王,那么多的七宝来作布施,不如有人以这个《金刚经》的四句偈,为他人说那个福德,比以前那个福德,超过百千万亿倍都不止。「乃至算数譬喻所不能及」:乃至于,用这个算数来算,用譬喻来比方,「所不能及」,也说不清楚,他那种功德的大法。

    这个《金刚经》,大约再有两个礼拜,就讲完了。或者最多还可以讲三次。那么少呢,就讲两次。这个《金刚经》主要就是不着相;你不着我相,不着人相,不着众生相,不着寿者相。那么不着相。我们听过经之后,自己问问自己,我这个相,空了没空?人的相空了没空?众生相空了没空?寿者相,空了没空?如果我总觉得,我自己是很大的,人人都不如我,那我自己这个须弥山,就没有铲平了,就没有平。如果我要再有人相,对人相看得很重的,那对人这个须弥山哪,也就没有平息。那么乃至众生相的须弥山、寿者相的须弥山都没能平。这个须弥山、我相人相众生相寿者相,都等于须弥山那么大、那么高,那就没有能离相,没有能不着相。现在我们学佛法的人,都要把自己这个须弥山推倒了它,要变成「是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。」如果你自己的须弥山、人这个须弥山、众生这个须弥山、寿者这个须弥山打不倒,那就不要得到这个平等,「是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提」了。所以我们学,听《金刚经》之后,一定要把这个我相,不要了它!

    那有一个人,要把她的丈夫布施给人。我们现在把我们这个身体都布施给人,甚么都不要它。有古来的大德有这么一句话,说,「去年穷,还有立锥之地。」说,我去年穷啊,穷得还有一个立锥之地。甚么叫锥呢?这一个东西,有一个尖尖东西,可以钻出窟窿来。这叫锥子。「去年穷,还有立锥之地。」这个立锥之地,那个锥子尖上是很少的地方;说,我虽然穷,我还有一个地方可以立这个锥子。「今年穷,锥也无。」今年穷,穷得连这个锥子都没有了。那么锥子都没有了,当然立锥之地方也没有了。那么这就是表示甚么呢?表示把人相也没有了,我相也没有,众生相也没有,寿者相也没有了。你听经,一定要实实在在地去做去,不是听完了就没有事了。明白这个理,就要照着这个理论去实实在在躬行实践。


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 楼主| 发表于 2013-7-16 11:50:57 | 显示全部楼层

金刚般若波罗密经浅释

姚秦 三藏法师 鸠摩罗什 译
美国万佛圣城宣化上人讲述于旧金山佛教讲堂 一九六八年十一月至一九六九年四月

    B25. 化无所化分第二十五

    须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。

    「须菩提」:释迦牟尼佛,又叫一声须菩提,说,这个以诸须弥山王的七宝来用布施,不如有人以四句偈为他人说,这个福德比以七宝的须弥山王布施,还更大。所以又说,「于意云何」:在你的意思,怎么样呢?「汝等勿谓如来作是念」,你们这些个声闻的人哪,不要说,「如来作是念」,作这种的想念;「我当度众生。」你说,如来呀,应该度众生。不要有这种的想法。为甚么呢?「须菩提。莫作是念。」这「莫作是念」,就是这个诫止之辞。甚么叫诫止之辞呢?就说,你不要这样想,你不要作这种的想法。甚么缘故,你不要作这种想法呢?「何以故」呢?「实无有众生如来度者。」如来和众生是一个的,所以如来度众生并没有度众生;如来不度众生,众生自度。所谓,五祖和六祖讲的,这个「迷时师度」:迷的时候,就要师父来度徒弟。「悟时自度」,你要明白了之后呢,就要自度。所以佛度众生,在众生迷的时候,佛度众生。众生要觉悟了﹣﹣那么这个觉悟是谁觉悟的?不是佛给他的觉悟,是他自己觉悟了;自己觉悟了,所以佛没有度众生。

    这又有一个说法,说,「平等真法界,佛不度众生。」这个众生和佛是平等的。在佛的份上,也没有多一点点甚么;在众生的份上,也没有少了一点点甚么,甚么也没有少。在佛的地位上,甚么也没有多。那么众生所以和佛是一样的,是平等平等的。所以说「平等真法界,佛不度众生。」因为这个,所以说,「实无有众生如来度者。」「若有众生如来度者」:假设的话,你要一定说有众生是佛度的的话,「如来则有我人众生寿者」:这个时候,佛就有我相人相众生相寿者相了,这个四相也没有空啊!佛叫一切众生都要离相,何况佛自己呢?所以佛度一切众生是众生自度,佛并没有度众生。因为甚么佛没有度众生?因为佛没有我相。

    「须菩提。如来说有我者」:如来说「有我」,「则非有我。」怎么叫有我即非有我呢? 这个「有我」,是一个假我,「即非有我」,这不是一个真我。「而凡夫之人」:而这一般凡夫之人「以为有我。」以这个假我,就当成一个真我了。以这个假的就当一个真的了。可是虽然这样讲,以假我当成真我。「须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫」:须菩提,现在所谓的凡夫,将来也是成佛的。所以「如来说即非凡夫。」那么他暂时间虽然是凡夫,将来也会成佛的,你不要拿着他当凡夫来看哪!所以佛看一切众生皆有佛性,皆当作佛。这一切众生,将来都是要成佛的,但以妄想执着未能证得。就因为有个妄想,有个执着,所以才没有能成佛,暂时作凡夫,那么将来都会成佛的。所以佛说,「如来说凡夫者」,这个凡夫「是名凡夫。」如来说这个,「须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫」,将来不是凡夫。「是名凡夫」:是暂时间有个凡夫的名字。一切众生皆有佛性,皆当作佛啊,你不要看他是凡夫。佛观一切众生皆是过去的父母,未来的诸佛。佛看所有的众生都是他过去生中的父母,将来的诸佛,所以「是名凡夫」:这暂时间是凡夫而已。

    B26. 法身非相分第二十六

    须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王。则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。

    「须菩提」:释迦牟尼佛又叫了一声须菩提。「于意云何」:在你的意思里怎么样子呢?「可以三十二相观如来不」:你可以,以这个三十二相就认为是如来吗?「观如来」﹣﹣前边这个是「见如来」,「可以三十二相见如来」﹣﹣这是「观。」那么「见」呢,是在形上说的,可以看见的;这「观」呢,是由心里边的作用。这个「观」是观想、观相。这个「观」,是作意观察,用你这个心意来观察;不是单单用眼睛来见,所以这叫「观如来」。说,可以,以这个三十二相,你观如来,你这样就是,认为是如来的相了吗?「须菩提言。如是如是」:须菩提因为前边,说「见如来」,他这儿「观如来」,那么他就说,「如是如是。」他说,是的,是可以三十二相观如来。「以三十二相观如来」:来观想如来的这个法身。「佛言」:佛又说了。佛说,「须菩提。若以三十二相观如来者」:假设要是以三十二相来观想如来的话﹣﹣这个「者」;「者」就是以这样子来观察的话﹣﹣「转轮圣王。则是如来」呀!那么,像你这样说,那个转轮圣王他也有三十二相,他这三十二相;既然有三十二相,也就是佛吧?

    这个转轮圣王三十二相,和佛的三十二相,相差不远。佛的三十二相是非常清楚,很明显的;而这个转轮圣王,他这三十二相,和佛的三十二相比较,稍微黯淡一点。黯淡,就是没有那么明显。但是在这个有五眼六通的人,可以能分别得出来;那么一般的普通人,有的人就分别不出来。所以分别不出来,你要以三十二相来观见如来了的话,那么转轮圣王也有三十二相啊?转轮圣王即是如来了,就是佛啦?「须菩提白佛言」:须菩提听见释迦牟尼佛这样一说的话,他又对佛说了,「白佛言」。「世尊。如我解佛所说义」:那么现在,我听佛这样一讲的话,佛这个意思,不可以三十二相观如来;是不应该以三十二相来观想如来,来见如来了。

    「尔时世尊而说偈言」:这个释迦牟尼佛,听见须菩提这样一说,于是乎就给他说偈言了。这个偈言,就是下边的四句偈,这个所说的「若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。」这四句偈,前几天这个果和来问我,现在我跟你清楚一点的讲,你要记得。这个「若以色见我」:以这个三十二相来见如来,这就是「以色见」。以这个四辩,八音,佛有八种的美妙音声,来见如来的话,「是人行邪道」:这个人哪,他怎么叫邪道呢?「邪道」,就是落于有边了;落于有边就是,不是中道;不是中道,所以就不能见如来。

    这个《华严经》上说:「应化非真佛。」应身和化身,这不是真佛。那么这三十二相都是属于应化身的,并不是佛的法身;不是法身,所以,你要以三十二相这个有形有相的来见我,这就叫「以色见我。」以这个有形相的、有色相的来见我。「以音声求我」,以这个寻声,寻这个声音,找这个佛的声音,来见佛,来求佛。「是人行邪道」,这个人是着到这个相上了,是一种有为法,所以「不能见如来。」因为不合乎中道,所以就不能见如来。如来是中道,不偏于空,不落于有;不落于断见,也不落于常见。你这个邪道就是,不是落于断见就是落于常见了。断常二见:断见就是灭了,断灭相;常见就是不灭,永远不灭。但是这都是偏的,不是中道。所以这不是中道,你求如来的法身是无有是处的,是不可以的。

    那么讲到这个地方,以前这目连想找佛的音声,看看佛的音声,到甚么地方是个边际。他就用他的神通,向东方去找佛的音声。过了千万亿佛土那么远,比现在打入太空的火箭,还远成万万倍。但是跑到这么远去,听到佛说法的声音,还是犹如在目前,就像在他耳朵旁边和他讲话一样的。所以找佛声音的边际,是找不到的,不知道佛的声音出去多远。那么所以「以音声来求我。是人行邪道。」这个人,所行的不是中道,是邪道。「不能见如来」,永远都见不着如来的法身的。

    B27. 无断无灭分第二十七

    须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。

    这一篇经文是恐怕一切众生,说不可以三十二相观如来,那么怀疑这个佛怎么又得到阿耨多罗三藐三菩提呢?恐怕有人怀疑,所以佛又说这一段经文。

    「须菩提。汝若作是念」:说,假设你要是作这种的想法,「如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。」这如来,不是以这个具足诸相,具足一切福德智慧之相,而得到阿耨多罗三藐三菩提,得到这无上正等正觉。「须菩提。莫作是念」:须菩提!你切记不要作这种的想法。为甚么呢?你作这种的想法就是断灭相,「如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。」你说,如来不是福足慧足,这具足诸相了而得到阿耨多罗三藐三菩提。

    「须菩提。汝若作是念」:须菩提!假设你要是作这一种的想法,「发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。」你要是这样想,这就是有一种断灭相。「断」,就是断灭了,这是执一种断灭。有的外道就执着一种常。所以,佛恐怕人落到这个断灭相上,所以又说这一段的经文。说,发阿耨多罗三藐三菩提心的这样人、得无上正等正觉这样的人,「说诸法断灭」,他不能说诸法断灭。「莫作是念」:你不要这样想,不要说是,不以具足相就会得到这个阿耨多罗三藐三菩提。

    「何以故」呢?「发阿耨多罗三藐三菩提心者」:发无上正等正觉的心的人,「于法不说断灭相」啊!在这一切诸法里边,是讲的中道了义,不说断法,也不说这个常法。既然不执断,也不执常,这才是中道,不会落于二边,落于断常二见。你要落到断见上,这也不是佛法;落到常见上,也不是佛法;你不合乎佛法就不能成佛。所以,修佛法的人要明白中道;明白中道就不会执断见或执着有常见了。

    现在在这个西方的国家,这个佛教正在孩提的时候,就好像小孩子的时候。在这个时候,需要每一个人都共同努力,来令佛教发扬光大。我们所有欢喜学习佛法的人,都应该以佛教作为我们每一个人的最重要的责任,不要推诿,不要认为弘扬佛法是旁人的事情。每一个人都以弘扬佛法、讲经说法作为自己应尽的一种责任,应行的一种天职。昼夜六时,要自己想一想,我是一个佛教徒,我皈依三宝了,我对于佛教有甚么贡献?有甚么帮助?如果要有,应该更多一点;要没有就应该努力。所以现在本堂所讲的经典,需要有人把它再复讲一次。

    今天这果前很奋勇的,很有勇气的,他负责复讲这个《法华经》。那么还有《地藏经》和《金刚经》,再找两位出来把它复讲一次,给大家听一听。那么这个《地藏经》在我想象中﹣﹣我不知道他同意不同意﹣﹣在我的想象中和这果宁的想象中,大约果前也很同意的,就想推举,这个果遵出来复讲《地藏经》。那么他尊我不尊我,我就不知道了!不过讲是这样讲。那么还有《金刚经》,这个《金刚经》,看看哪一位不懒惰的人才可以讲;懒惰的人不能讲《金刚经》!《金刚经》,要好像金刚那么坚固。那个勇气更要十倍、百倍,好像金刚那么样子 strong (坚固),能摧毁一切旁门外道。所以,看看谁发心再出来讲《金刚经》。在这个星期四、星期五、星期六这三天轮着讲。那么一方面有人再把它复讲一次,用英文讲一次,那么免得一般人,时间久就把它忘了。

    这么样,我们天天都是讲经说法。这就是,你一定会得到那个四辩八音。你要不愿意讲呢?那四辩一辩也不辩了。因为你总也不愿意讲,这个舌头都硬了!想说话也说不伶俐了。你看那个人说话说得很清楚。我告诉你们,我以前不愿意说话来着,一天到晚都不讲一句话。想不到现在,给你们讲经!为甚么我会讲经呢?就因为我自己欢喜说法。所以一个不会说话的人,变成说话像那个流水似的,总也不停止。所以,你们学师父,皈依师父,要学师父这种精神。师父是一个不会说话,但是也不是个哑巴,你不要误会,可是现在很愿意说话。你们都应该学师父这种的愿意说话。你们把佛教的责任自己负担起来,不要推诿。


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 楼主| 发表于 2013-7-16 11:51:14 | 显示全部楼层

  这个佛教不好,佛教没有发扬光大,就是我没有尽上我的心;一定要尽我的心,来把这个佛教发扬光大。这才是圆满自己应尽的责任、应行的天职。天职,就是天给你的一种职业。那个职就职业,就职务,就是天给你的一种责任。我们这个也可以说是天给你的责任,也可以说是,佛,菩萨希望你做这件事情。那佛菩萨希望你做,怎么证明呢?因为,现在我欢喜你们做这件事;我欢喜你们做,大约佛菩萨也都同意我这个看法。所以你不要躲懒偷安,不要自己以为懒惰,这就是对自己最好的一件事。你对佛教没有贡献,那你懒惰,懒惰,为甚么西方人很少人懂佛教?就因为人人都懒惰的关系,人人也不来研究佛法。我们现在天天研究佛法,天天要讲佛法。还有,现在男居士有几个研究佛法的,女居士就一个。 应该女 居士也抱奋勇,不甘落后,应该多出来几个人来研究佛法。但是,也不容易找这一个人。不知道哪一个人有这种勇猛的心。

    B28. 不受不贪分第二十八

    须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪着。是故说不受福德。

    释迦牟尼佛讲这个般若妙法的时候,叫一声须菩提,说,「若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。」「若」,就是假设;假设有这么一位菩萨,「以满恒河沙等世界。」「恒河沙」,就言其多,这么多的世界。这么多世界上,有甚么呢?「七宝」。七宝就是人所最爱惜的东西,所最爱的东西。那么这么多的七宝做甚么呢?用它来作布施。「若复有人」:那么这么多七宝作布施,这个功德是很大很大的。「若复有人」:假设再另外有这么一个人,「知一切法」:他知道一切法。这「一切法」,所有的佛法就都包括在内了。那么简单地说,就是四谛、十二因缘、六度、六根、六尘、十二处、十八界,这等等的法。

    这等等的法,「无我」:这个知道一切法无我,这把我执空了。我执空了,那么知一切法,那么法无我,人也无我,这也没有我执,也没有法执了,空执也没有了。在这个时候,「得成于忍」:成甚么忍呢?就成这个无生法忍。这无生法忍,这也是修行得道的一种境界、一种程度。证得无生法忍,他不见三界之中,有少法生和少法灭。这个得知于心,而不能宣之于口,心里得到这种境界,口里说不出来。说不出来是个甚么意思?忍可于心,在这个心里忍着,这叫无生法忍,这种法的境界。不见有少法生,不见有少法灭,那么岂不是没有法吗?不错,本来是没有法!可是,没有法还具足一切法,但是说不出来,所以这叫无生法忍。得到这个无生法忍,「得成于忍。」在这个《金刚经》,全部《金刚经》,这个「知一切法无我。得成于忍」,这十个字,是很重要的。

    「此菩萨胜前菩萨所得功德」:因为他知一切法无我,得成于忍,所以这个菩萨,比前边那个满恒河沙数三千大千世界七宝用来作布施,比那个菩萨功德还大,「胜前菩萨所得功德。」「何以故」呢?甚么缘故,这个菩萨仅仅就知道一切法,得成于忍,他的功德比那个那么有钱的菩萨,来布施的功德大呢?甚么缘故啊?「须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。」因为佛说,须菩提!因为这个诸菩萨,他不执着有这个受福德和没有福德,不执着的。「须菩提白佛言」:须菩提对佛说了。「世尊。云何菩萨不受福德」:说,怎么样子叫着「菩萨不受福德」呢?这个道理我不明白啊?请佛慈悲来解释给我听。佛一叫,说,「须菩提。菩萨所作福德」:菩萨所作的福德,就是要无形无相的,要不执着,所以「不应贪着」:不应贪着啊,说这个是我所作的福德,那个是我所作的福德:不应该有所执着。「是故说不受福德」:所以,菩萨不应有所执着,那么他又有一个甚么受和不受呢?根本就没有受和不受的。所以说,「菩萨不受福德」。

    B29. 威仪寂静分第二十九

    须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。

    释迦牟尼佛讲完了前边那一段经文之后,又恐怕一般人有所怀疑,这个如来有来有去,又着到相上了,所以又说这一段经文。说,「须菩提。若有人言」:假设要有人这样说,「如来若来若去」:如来,又好像来似的又好像去了。那么这个「若来」也是不一定来。可是「若来」,恍恍惚惚的,似是而非,你说它这样子又不这样子,「若来」。他,「若去」,又好像去了又没有去,这不清楚。因为他说,「若来若去」。「若坐若卧」:好像坐着又好像卧着。「是人不解我所说义」:他说,这个人哪,不明白佛所说法的道理,的义理。「何以故」呢?甚么缘故呢?说,「如来者。无所从来。亦无所去。故名如来」:说这个如来,也没有一个地方来,也没有一个地方去,所以就叫如来。那么这是甚么意思呢?因为这个法身哪,那么佛的法身,是无在无不在的,遍满一切处;既然是遍满一切处,所以你说他来,又从那里来呀?遍满一切处,你说他去,又到甚么地方去呢?所以说无在无不在。

    你要是懂佛法了,这个山河大地都是如来的法身的地方;你要不懂佛法呢?你就见着如来也不认识如来。你要明白佛法了,你就没有见着佛法;没有见着佛,你也认识如来了。你要认识如来,那么就容易依法修行了;你不认识如来,连佛是怎样一个情形你都不知道呢!你怎么又可以学佛呢?如果你不认识,你就去学去,那就叫盲从。怎么叫盲从呢?就是,你本来也没有眼睛,自己也没有眼睛,又跟着一个没有眼睛的人跑路。这个没有眼睛的人,跟着一个没有眼睛的人跑。他以为,哦!领着我这个人是一个有眼睛的,所以不会发生危险。结果前边那个没有眼睛的人哪,他自己虽然知道是没有眼睛,因为有人要跟着他跑,所以他也就冒充一个有眼睛的人。两个人一跑,跑来跑去的就掉到海里去。两个一起掉到海里了,谁也上不来了,就一起淹死。所以这个盲从,是不对的。一定要先明白佛法,先明白修行的方法,才可以学的。

    为甚么这个人跑到外道里去?越堕落越深,就等于这一个盲目的人领着一个盲目的人跑路似的,一起跑到大海里去,两个人同归于尽。因为世间的事情就这么奇怪,你越不明白,越会跑远路。你要明白,就很容易到那个你的目的地了;你要不明白这个路,你走了很久很久也到不了。也是这个道理,你明白佛法了,就会依着法修行成佛。你跟着外道的法门去跑,越跑就越远;越远就越回不来了,不能返本还原了。所以就有很大的危险发生了。

    那么这个如来是,无来无去,所以叫如来。又者,这个「如」者,是不动意,不动的意思。「来」者,是一个动意。不动就是个静;动就是个动:这是动静一如。动不碍静;静不碍动。也就是,像我们这个人修道的时候,你静坐的时候是参禅,你动的时候也可以参禅。你一天到晚,所有的所行所做、行住坐卧都可以用功修行的。不是单单打坐的时候,我用功了;不打坐的时候,那就不是用功。你时时刻刻都收摄身心;收摄身心,回光反照。收摄身心,就是自己时时刻刻要用功修行,不散漫。所以修道啊,要这样子去修行。

    讲到这一段文上,有人就这样问了,说是如来不来不去,我看见如来也来也去嘛!怎么又说不来不去呢?我虽然没有亲身看见,但是在《金刚经》,一开始就说:「尔时世尊。着衣持钵。入舍卫大城。乞食于其城中。」这不是去了吗?那么「次第乞已。还至本处。」这不又是来了吗?为甚么说不来不去呢?你这个执着心多大!这不是佛的去来,是你心有去来,有去有来。

    再举一个例子来证明这件事。你看那个「水清月现」;水清的地方,水里头有个月亮。「云遮月隐」,云彩,在空中把那个月遮上了,月就没有了,月隐了。那么究竟这个「水清月现」那个月有没有来呀?「云遮月隐」那个月有没有去啊?这是一个比喻。还有,这个云彩在空中走,有的人就说这个月亮走。那个月亮本来没有走,那是云彩走,他则看是月走。船在这个江里边来走,行这个船;你这个人看,不是这个船在江里走,看着是那两岸那个岸走。那么那个岸是不是走了呢?岸没有走,是那个船走。所谓去来,这也是佛的化身有去有来;佛的法身是无去无来的。那么现在讲的是佛的法身的境界,你不要认为佛的法身就是化身。

    所以弥勒菩萨有这么几句偈颂,是这样说的,说是,「去来化身佛」,这是化身的佛。「如来常不动」,如来是常不动的。所以,「去来化身佛」,这是化身佛。「如来常不动」。「于是法界处」,「非一亦非异」,在这个法界,也不是一个,也不是多,「非一亦非异」。这是弥勒菩萨,他说如来这个意思。

    那我们现在,你要知道不是佛有来有去,不是如来有来有去,是我们人,在这个见分上﹣﹣这个八识里边有这个见分﹣﹣在那个见分上,分别出来这一些个来去。为甚么《金刚经》教你不要想这个佛若坐若卧,若来若去呢?就是教你把这个分别心,没有,不要生出一种分别心。你没有分别心,你的智慧就会现前了,你般若就现出来了。为甚么你的般若就那么小呢?你的智慧就那么少呢?就因为你分别心太多了。所以就把那个智慧就,都没有地方放那个智慧了。你因为分别心太多,整个你八识田里头,放满了这种肮脏东西。这个就好像你那八识田,本来是最洁净的地方,哎!你放了一些个垃圾。甚么是垃圾?就是那个分别心,就是垃圾。你把分别心收拾干净了,你那个智慧就现出来了。

    B30. 一合理相分第三十

    须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界实有者。则是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人贪着其事。

    「须菩提。若善男子」:假设要有善男子善女人,「以三千大千世界」,把这个三千大千世界都碎为微尘。「于意云何」:在你的意思里边,「是微尘众。宁为多不」:这个微尘众多不多呢?「须菩提言。甚多。」以这个三千大千世界,这个世界是怎么变成的世界?你看这三千大千世界有多大?简直地,我们看也看不见边,找也找不到边。这三千大千世界,坐着火箭都要走很久的时间,才可以找着少少的地方,还找不完这三千大千世界。那么这个三千大千世界是甚么造成的呢?怎么变成的世界?这个世界虽然这么大,却从一粒微尘造成的,从最小的那个地方造成这么大。因为,虽然一粒微尘是最少,最小,可是它多了就变成一个大千世界。所以我们作功德啊,都是从小的地方作,作多了就变成万德庄严了。你不要以为这个善事小,你就不做;不要以为恶事小,你就可以做。你善事小,做多了就变成大的善了;你恶事虽然小,你要做多了就变成大恶了。好像这个世界,一粒微尘、一粒微尘堆着,堆成一个世界。

    在以前,秦的时候,也就是姚秦的时代,有个禅师叫跋陀。这个跋陀禅师,就问道生法师,问他甚么呢?问他甚么叫色?甚么叫空?说,「色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。」究竟甚么叫色?甚么叫空啊?问道生法师。道生法师,就说了,说是「众微聚曰色。」众,就是众微尘,聚集到一起了,这就是有色了,这就是个色。「众微无自性」,这就是空。说这一切微尘哪,它没有自性,没有自己的一个体性,所以这就是空。

    这个跋陀禅师又问他了,说:那在众微没聚这个时候叫个甚么?在众微尘没有聚这个时候,叫个甚么名字?道生没有话讲了。道生,不知道是个甚么了,说不出来了!那个跋陀禅师,也对他说了,说,哦!你祗知道这果上的空色。果上的空色,你所说的空和色,这都是果上的。你不知因中的空色。道生法师这回不得不低头了。虽然他可以讲得顽石点头,这么厉害,这么有本事,讲得顽石都点头了。现在对着人,他可没话讲了!就不得不请教了,说,那请问上座啊!在这个众微没聚的时候,这叫个甚么呢?他请问了;请问了,跋陀禅师就说了,说:「一微空故。众微空。」说,一粒微尘空了,所有一切的微尘都空了。因为甚么?一切微尘也就都是从一个微尘造成的,所以「一微空故。众微空。」那众微尘就空了。「众微空故。一微空。」那个众微都空了,所以一粒微尘也都没有了,都空了。「一微空中无众微」,说这个一粒微尘里头啊,也没有众微尘了。「众微空中无一微」,众微空中啊,也没有一微了。所以也没有空,也没有色了。

    这样一讲,这个道生法师,自己一想,是比自己讲那个道理又深一层了。所以就给这个跋陀禅师叩头顶礼。他这回也点头了,这个跋陀禅师把道生法师也给讲得点头了。所以,这一微堆(注:此字音为ㄗㄨㄟ , cui1 )为三千大千世界。

    「于意云何」:在你的意思里怎么样啊?「是微尘众。宁为多不」:你说这个微尘多不多呢?「须菩提言。甚多」:须菩提说,很多的,世尊。「何以故」:甚么缘故甚多呢?「若是微尘众实有者」:这个微尘都没有体性,本来是没有的;假设它要实有的话,「佛则不说是微尘众」:佛就不叫它微尘了。因为它没有体性,所以叫它叫微尘。「所以者何」呢?所以然的缘故是甚么样子呢?「佛说微尘众」,佛说这个微尘众,不过是按着一般众生所见到的,是微尘众。「即非微尘众」:在这个微尘里边,本来是空的,本来是有妙有的,所以,这「即非微尘众。」「是名微尘众」:这不过勉强给它起个名字,叫微尘众而已。「世尊。如来所说三千大千世界。即非世界」:那么按照这个道理来讲,世尊,如来所说三千大千世界本来是没有的,没有三千大千世界。「是名世界」:这祗是一个假名而已。

    「何以故」呢?「若世界实有者」:假设这个世界要是真有的话,「即是一合相」:这个「一合相」就是个真性;真性就叫一合相。要是真有的话,它也就成真性了。「如来说一合相」:如来说,连这个一合相,就真性啊,「即非一合相」:这也没有一个本体。这个真性,本来它是真的,但是也没有一个实体。「是名一合相」:也就是,勉强安一个假名,叫一合相而已。所以,般若无说,它因为没有一个体,所以也没有可说的。「一合相。则是不可说」:那么「须菩提」,释迦牟尼佛,听见须菩提这样解释,又叫了一声须菩提,说,须菩提!甚么叫一合相啊?我告诉你,「一合相者。则是不可说。」说不出来,没有法子可以说出来呀!甚么叫一合相。那没有法子说出来甚么叫一合相,这不过就是个假名而已。「但凡夫之人贪着其事」啊,可是一般的凡夫的人哪,就都执着这个是有的,那个是空的,这个是实的,那个是虚的,贪着这个事情。他为甚么贪着?就因为,他执着他八识田这个见分。他所看见这个见分和相分,他认为这个就是真的了,其实这完全都是虚妄的!

    这个《金刚经》,就要讲完了,大约下个礼拜可以讲完。那讲完呢,这还有《心经》。这《心经》,你们如果欢喜听,可以就着这个机会讲一讲。《心经》,是在《般若》里边的,六百卷《般若》里边的一个心,所以,那么这部《心经》是很重要的。你常常诵这个《心经》,可以令你开大智慧。唐玄奘到印度去取经的时候,就全仗这一部《心经》。这个《心经》,降伏天魔,制诸外道,那妙不可言!唐玄奘到印度去,那时候因为是走路;那也是古来的时候,人也没这么多,所以妖魔鬼怪很多很多的。到那个山里边,那个妖精啊,怪物很多的。可是唐玄奘一念这个《心经》,把那个甚么妖魔鬼怪,就都没有办法了。因为这个,他有了智慧了,就不被这愚痴的境界所转。这妖魔鬼怪呢,都是一些个愚痴的行动。牠们所行所做都是背道而驰,和这个智慧正相反。所以你要有了智慧,就可以降伏一切的天魔外道;你要没有智慧呢,就被天魔外道所转。

    所以你们如果欢喜听《心经》的话﹣﹣因为多数讲《金刚经》就讲一讲《心经》的﹣﹣要欢喜听的话就继续讲一讲。讲完了《心经》,我相信那个《大悲陀罗尼经》也会有了,也会就现出来了。怎么样有的呢?这是很妙的。就因为这都是佛法的表现,这是不可思议的境界。我们现在讲完了《金刚经》和《心经》,这个《大悲陀罗尼经》就会来了。所以,你们如果要没有兴趣听这个《心经》呢,下个礼拜《金刚经》就可以讲完了;讲完的时候,在《大悲陀罗尼经》没来以前,就讲《法华经》。你们欢喜听《心经》呢,就讲一讲《心经》。不过《心经》,你看那么短哪,这么样短的一个经,讲也要讲,大约要讲八、九个礼拜才可以讲完。它是很不容易,很不好讲的。


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 楼主| 发表于 2013-7-16 11:51:30 | 显示全部楼层

  在本堂,去年成立这个暑假楞严讲修班,由西雅图华盛顿 University 、华盛顿大学一班的学者,发起创办这个暑假楞严经讲修班。那么在去年,这个成绩都很不错,有一些个学者对佛法都有深刻的认识。所以,这是在西方佛法发扬光大的一个基本的法会。可以说在西方的国家里边,这是,第一次有这种法会。那在昨天晚间,又有这个加省大学远 东文化的 教授,这个兰卡斯特,来为我们大家来讲西方佛教的这种状态。我们各位,相信都很欢喜。不过我也很欢喜,但是因为我不懂英文的讲演,所以祗有一个欢喜,究竟这个教授讲的甚么呢?道理,我还知道一少份,不知道全份。你们每一个人所知道的是全份。我相信,你们各人也都很欢喜的。在今年哪,这个暑假的时候,又由各方面的学者,和本堂这个护法居士白文天。他中文的名字叫白文天,法名叫果彰,英文的名字叫詹.白卡克( Jon Babcock ),那么和本堂这果宁法师、果前法师、果现法师,这三位法师和其它好几位学者都发起,成立今年的暑假讲修班。这个暑假讲修班,和去年还大致相同,都是从早晨六点钟开始到晚间九点钟,中间也没有甚么休息的时间,都是研究佛法和坐禅。去年,九十六天;今年,分开两次,每一次是六个礼拜。那么两次是十二个礼拜,分开两次。因为这个消息已经发表了,所以今天,对大家再发表一下。

    「须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者,持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」哎!前边这一分也还没有讲。

    B31. 知见不生分第卅一

    须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

    「须菩提」:释迦牟尼佛叫须菩提,说,「若人言」:假设要有人这样说,怎么样说呢?说,「佛说我见人见众生见寿者见」:那么要有人说,佛说的有我见人见众生见寿者见。「须菩提。于意云何」:在你的意思怎么样啊?「是人解我所说义不」:说,这个人明白我所说这个道理吗?「不也。世尊」:须菩提说,这个人不明白佛所说的这个道理。甚么道理他不明白呢?因为,这个人他没有得到人空、法空、空也空,这种道理,他没明白。

    这个般若,是讲的空理。前边说是人相我相众生相寿者相。那么现在又说我见人见众生见寿者见。这个「见」和这个「相」有甚么分别呢?这个「相」,是以眼见,眼睛见着相,而执着这个相,这个相。「见」呢,这个「见」是以心取谓之见。前边是以眼,这个是以心。这个心要是着到这个见上,这是一种微细的执着;那个相呢,是一种粗的执着。粗的执着啊,就是属于一种皮毛的执着;细的执着呢,是在你这个意识里边的分别执着。所以,皮毛外边的这个相的执着容易去,容易空;而这个细的执着,属于意识的这种执着,很难把它空了。那么很难得把它空了,所以佛又再把它提出来讲,令人不但降心离相,而且也要降心离见。把这个见离了,才能证到人空和法空,和空空的这种的境界上。所以,这一段文要离这个见。

    那么须菩提又说,说这个人不明白佛所说的法,「是人不解如来所说义。」「何以故」呢?甚么原因他不明白呢?「世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见」:说是啊,佛所说这个我见、人见、众生见、寿者见,这是一个在俗谛上来讲,是这样讲;要是在这个真谛上来讲,「即非我见、人见、众生见、寿者见」;在这个中道来讲,这祗不过是个假名而已。有这个人见、我见、众生见、寿者见,其实都是虚妄的;本来没有相,也没有见,不过,佛说般若的妙法,给它假立起来这么一个名字而已。

    「须菩提」:释迦牟尼佛又叫一声须菩提,说,发阿耨多罗三藐三菩提心这样的人,「于一切法」:在这个一切法,「应如是知」:不单我见、人见、众生见、寿者见,是这样子,就是一切法也应该,「如是知」,「如是见。」像这样子来见解。「如是信解」:也应该像这样子信解。「不生法相。」「不生法相」,就是不生这个法的执着相,不要有所执着。佛说一切法,为众生一切心;若无一切心,何用一切法呢?所以不应该执着这个法相。「须菩提。所言法相者」:所说这个法相啊,「如来说即非法相」:如来说本来没有法相的,法离一切相。「是名法相」:就给它仅仅起这么一个假名而已,叫一个法相。

    《金刚经》在今天已经快结经了。那么恰巧呢,香港这一位 曾果成 居士也来随喜这个结经的法会。这个《金刚经》在前边所讲的这个空理,这个般若真空的妙理,总起来,有五种的平等。现在把它来讲一讲。

    这五种的平等,第一、生佛平等。生就是众生;佛就是十方诸佛:平等。第二呢,是空有平等。第三呢,是诸法平等。第四是一多平等。第五,就是诸见平等。这一部《金刚经》上,所讲的这般若妙理,就是平等法门。这个平等法门,我们一般人都不明白,所以,就头上安头,在头上又安一个头;相上取相,本来已经有了相了,还在这个相上又加多一个相。所以呀,就变成平等法而不平等了。第一、生佛平等。

    我以前在十六岁那时候,我说过,我写了一幅对联。这幅对联呢,为甚么写的这个对联呢?就因为看《六祖坛经》。那时候看《六祖坛经》,越看越欢喜看;越欢喜看呢,就越看。越看呢,才十六岁那个时候啊,就有一班的﹣﹣我那时候还没出家呢,做居士﹣﹣啊!因为我十五岁才念书,我现在告诉你们,我以前的事情,十五岁才念书,十六岁呢,就讲经。我认了几个字就讲几个字的经。讲甚么经?就讲《六祖坛经》,讲《金刚经》。给甚么人讲呢?哈!很奇怪的,给一些个和尚讲。我一个在家居士就给和尚讲经。为甚么呢?这些和尚,虽然是和尚,但是不认字。所以,他不认字就想要学佛法,也没有地方学去。我这个一个十六岁的,也不是大人也不是小孩子了。那么因为认几个字就给他们讲经。讲《金刚经》,讲《六祖坛经》,还有讲《弥陀经》。天天﹣﹣因为我住在庙上﹣﹣就给他们讲经。讲到这个《六祖坛经》呢,那是「法有顿渐,迷悟有迟疾」那个地方,我就想了,我就想啊,我说,怎么还有顿有渐?甚么叫顿,甚么叫渐呢?顿渐是不是一样的呢?是两样的呢?

    然后我就写了一副对子。这对子怎么说的呢?我说,「顿渐虽殊」:顿渐,虽然是不一样。顿是立刻成佛;渐是慢慢成佛:这顿渐是两样的。「成功则一」:等到成功的时候,顿而非顿;渐而非渐:顿渐都没有了。你一成功了,也没有顿,也没有渐了;渐也不渐,顿也不顿了,这「成功则一」。「何分南北」,又何必分南、分北呢?南方就是六祖惠能大师,北方就是神秀大师。那么当时南方六祖的门人,六祖的徒弟就说,我们这儿才是真的呢!我们这儿才是地道的产品呢!地道,就是最正确了,是真的了。南方六祖大师是讲顿法,北方神秀大师,他讲的是渐法。这么北方神秀大师的弟子,就说我们师父跟着五祖多少十年,五祖所有的心法都是传给我们师父了。

    两方面的徒弟就争,你说你是真的,他就说他是真的。我现在告诉你们这个法,你们无论遇着任何人,不要帮你们师父来争。不要说,哦!我师父是中国来的,这是真正的佛法。你就可以讲,你师父所讲的都是虚妄不实的法,没有法可讲;也没有真,也没有假;也没有是,也没有非,不和人讲是讲非的。要讲这个;不要像当时六祖和神秀大师那徒弟互相争。你就批评我的师父不对,我就批评你的师父不对,这所以就分出有个顿渐。因为我看见这个《六祖坛经》,我就觉得顿渐这个说法很不平等的。怎么又跑出来一个顿一个渐?所以我说:「顿渐虽殊,成功则一」:成功的时候,也没有顿,也没有渐了。

    再者说,那个顿;顿从甚么地方来的?顿,他现在虽然顿然开悟了,他是以前修过,以前生生世世都在佛法里头熏修时间太久了,所以到这时候,他结果了,所以你说他是顿。那个渐,他是渐渐地现在修呢,修成的时候,等他成功那一天也就是顿了嘛!所以我才说,也没有顿,也没有渐。「何分南北」:你何必又分南分北,又有地方的这种区别呢?你说南,哪是南?你说这个地方是南,你到这个南边,这个地方又变成北了。《楞严经》上说,你甚么叫中?你这个中,东看则西,南观成北。哪个是个中?这南北也是,你说是这个是北,你到这个北边,这个北又变成南了。所以也没有南北,「何分南北。」你何必分别这么多,有这么多的分别心呢?这是第一。

    第二、我说:「圣凡暂异」,「圣」就是佛,这叫圣人。「凡」就是众生,这叫凡。「暂异」,这是暂时间两样的。「根性却同」,他的根本那个性都是佛性。佛也是佛性成的,众生也是佛性成的。「莫论东西」,你不要论,说西方阿弥陀佛是佛,东方这一切众生是众生,不要这么多分别心。所以,那《永嘉证道歌》上说:「亦无人。亦无佛。六合乾坤如电扫。」你要明白法了,甚么都没有了;你有所执着,那你还没明白佛法呢!明白佛法,哈!没有可执着的事情。所以就「莫论东西」,不要讲这些个问题了。

    怎么跑出来这么多问题?这一些个问题从甚么地方来的?这都是和那个演若达多是一样的。怖头狂走啊!本来他头没有丢,他说他头丢了。我们这一些个人找佛法,你到甚么地方找去?你转身就是佛法,祗要你转过来身;转过身,所谓转过身就是觉悟。你觉悟了就是佛法;你不觉悟,那就是没明白佛法。没觉悟也是佛法,不过你没有明白而已。不能说没有觉悟就不是佛法。觉悟和不觉悟都是佛法。

    方才说「生佛平等」。这个众生,怎么做的众生?众生是从佛示现出来做众生,怎么样又成了佛?是这个众生返本还原就成佛了。这叫圣凡不二。这第一的生佛平等就圣凡不二。你暂时间在众生的这种分别心上说,哦!这是众生,那个是佛。你要没有分别心了,就生佛平等了。

    空有平等,甚么是空?《六祖坛经》上说:「问空以有对。」甚么是空?有就是空。甚么是有?空就是有。说,这才胡涂呢?讲的空,怎么又变成有了;有又变成空了。这才是胡涂!也不知道是你胡涂?是我胡涂?是他胡涂?你要是不胡涂,你就会觉得空有平等了;就因为你胡涂,所以你觉得这空有,就是空有。空本来就是有;有本来也就是空。你能看,体验得到空有不二,空有平等,也不执断了,也不执常了。你执断就是落于空了;执有就是落于常了。所以空有不二,空有平等,这才是中道啊!这就是中道。真空不碍妙有,妙有也不碍真空;真空也就是妙有,妙有也就是真空。你想知道这个空,怎么是个空?那空是由有而显空。怎么叫个有?那个有是由空而显有。没有空,也没有有;没有有,怎么会有个空?所以,这空有是不二的;空有不二就是空有平等:这是空有平等。

    诸法平等,因为诸法平等,所以《金刚经》说:「是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。」这诸法平等。所以如来他无去无来,也没有去,也没有来;「无所从来。亦无所从去」,这诸法平等。

    一多平等,一也就是多,多也就是一。这一粒微尘就是三千大千世界;三千大千世界也就是一粒微尘,没有甚么分别的。这是在众生啊,愚痴的众生,哦!这是多,那是少。哪个是多?哪个是少?多是从少这儿来的;少是从多这儿来的:这叫一多平等。一多平等呢,就是,所以微尘世界啊,世界也就是微尘;微尘就是世界;世界就是微尘。这一多平等。


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 楼主| 发表于 2013-7-16 11:51:52 | 显示全部楼层

还有诸见平等,甚么叫我见、人见、众生见、寿者见?没有的。这个诸见平等了。你把这个对症下药,你对这个病啊,来用这个药来治这个病;病没有了,怎么会又用这个药做甚么呢?所以,这药也不要了;病没有了,药也不要了,不需要再吃药了。因为你有病,所以要吃药;你那病没有了,你还吃药干甚么?吃药?吃药反而又多了病了。药是治病的,你没有病了,你吃药;药吃多了一样又会生病了。所以这叫诸见平等。

    这五种的意思,这是《金刚经》的全部经文的意思。在这个《金刚经》还要有一个信字。这个信,这个般若是个空理,你要信;你要不相信这种空理,讲多少也没有用的。你要信,佛法好像大海水似的,唯信可入。你有一个信心,就可以到这大海里边,到这佛法的海里边。

    B32. 应化非真分第三十二

    须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者,持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

    释迦牟尼佛,又叫一声须菩提,说是,假设有这么样一个人,以满,没有数量那么多的阿僧祇世界七宝,那个金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙,这七宝,「持用布施」:拿着它来作布施。不是舍一种,七宝都舍了,都作布施。

    现在你们各位居士,问问你自己,说是,哦!有人能把三千大千世界,无量阿僧祇世界这么多的七宝,都用来作布施,我现在把我所有的财产,拿出来作布施,我舍得舍不得?哦!舍不得。那舍不得?哈!你的功德就没有这个人这么大了。「若有善男子善女人。发菩提心者」:我来告诉你,你舍不得是最好了!留着你的这个财产,你怎么样呢?你来学佛法,用法来布施。假设有善男子善女人,「发菩提心者」,发阿耨多罗三藐三菩提心这样的人,「持于此经。」你祗可以在这个学佛法,念《金刚经》。「持于此经」,也就是持诵这《金刚经》。「乃至四句偈等」:乃至最少,不要全部《金刚经》你都会讲,你就单单会讲四句偈等。「受持读诵」:你受之于心,持之以于身。你又可以对着本子来读,离开本子来诵。「为人演说」:你再给人讲。「其福胜彼」:你这个福德,就比前边那个以无量阿僧祇世界七宝作布施,比他那个福德都大。你看容易不容易?所以我说,你的财产不必要舍,也就功德非常大了。比前边那个有七宝,作布施那功德都大 。

    「云何为人演说」:这个「为人演说」是甚么呢?就是文字般若,这属于文字般若。「不取于相」:你为人演说可不要着相,不要执着。你也不要说,哦!我现在给你们讲这个四句偈呀,我的功德可大了。不错!你的功德大,但是你不要存着一个大的想;你要有这一个大的想法又着相了,又取相了;要不取相,你能有若无,实若虚。就像那个颜渊似的,有若无,实若虚,有像没有似的。本来自己有道德,像没有道德似的。实若虚,自己有学问,很实在的,还像没有似的。就是一切时一切处,都要无我相,要没有我。「不取于相」,这就是观照般若,这属于观照般若。「为人演说」是文字般若;「不取于相」就是观照般若;「如如不动」就是实相般若。前边一开始讲这个般若,后边结束这个经典,还是讲这个般若,这三般若。这个「如如不动」:「如如不动」,就是实相般若,真实的智慧。能以如如理,照如如的智;以如如的智,照如如的理。契如如的理,合这个如如的理,这都是无法不如,这实相般若。

    「何以故」呢?甚么缘故啊,要这样子?又要文字般若,又要观照般若,又要实相般若。何以故呢?我现在告诉你,释迦牟尼佛说的。这四句偈,我们听过《金刚经》的人,都应该常常念的。「一切有为法」:甚么叫「有为法」?「有为法」,甚么都是有为法;你说甚么不是有为法?你吃饭是有为法,穿衣服是有为法,你行住坐卧,这都是有为法。这是往外边讲。你做你的生意是有为法,你一切一切的行动是有为法,这都是有为法;这个有为法,这是外边的。我们所讲的这个「有为法」呢,五蕴--色受想行识,这是有为法;四大--地水火风,这有为法;六根、六尘,这有为法。十二入,又叫十二处,这是有为法。十八界,这都是有为法。这「一切有为法」,就包括这所有的一切法;一切有为法都包括在内。一切有为法像甚么似的呢?这说得明明白白,「如梦幻泡影」,像这四种;又,「如露亦如电」,这六种。「应作如是观」:这一切有为法,都应该有这六种的想法。

    你们各位,现在告诉我,甚么叫梦?我对这个梦,是不太清楚的。你们做过梦的人,和没有做过梦的人告诉我,甚么叫梦? Everybody understands what is dreaming? Talk to me. 甚么叫 dreaming (梦) ? What is called dreaming?

    弟子: …… 。

    上人:嗯?甚么叫梦?有没有人讲啊?

    弟子: Maya, mother of Buddha.

    上人: Quickly talk to me. 他说甚么?

    弟子: …… 就是像那个佛的母亲, Maya (音)那种化来化去的。

    上人:玛雅?嘿,玛雅就是果进,啊! … 。

    弟子: Dream was you see things that when you were awaken, you realize were not there. You know you didn't actually.

    翻译者:做梦就是所见的东西啊,是醒了以后才知道那个所见的是不存在的。

    我们没有一个人知道怎么叫梦。我们要知道甚么叫梦啊,就不梦了!这个梦,我们人生就是梦;不要说做梦的时候是梦,有的人哪,昨天晚间,那个 Lancaster 说是啊,前生是怎么回事,他想不起来了。我们在梦里边,做梦的时候,醒的事情我们想起来想不起来呀?也一样想不起来。我们在梦中,在醒着的时候所行所作都想不起来了,我们前生的事情,所以就想不起来了。为甚么呢?我们前生那个事情啊,又走到今生这个梦里边来了。所以走到今生这个梦里边,把前生那个梦的事,所做的梦,怎么会想起来呢?!

    「梦」,我再给你讲一讲这个梦。有一个人做个梦。做个梦啊,也发了财了,也当了官了,哦!甚至于将要做国王了。这时候来一个人,告诉他,说是,你呀,先生!你现在是正在做梦呢!这一个做梦发财、当官,将要做总统、国王这个人不相信!我现在都是实实在在的,又发财又当官,又要做总统,又要做国王,你怎么说我做梦呢?这岂有此理!等他这个梦醒了,没有人告诉他,他自己也知道了,哦!原来我这个发财、当官、做总统、做国王,这是在梦中做的。那么他知道了;知道这个,没有人告诉,他也知道了。

    就好像,我们人生好像做梦似的。我现在对你讲,说,这是做梦呢!嘿!实实在在就在这儿摆着的事情,你怎么说是做梦呢?这真是骗人呢!等到修行成了,这个梦醒了,不需要有人告诉他,他也知道,哦!原来我以前所行所做,所有的经过;我又做过某某地方的长官,又做过某某的国王,又做过总统,又做过这个外交部长啊,国务卿之类的。哦!原来这都是做梦哪!这个,但是他还想这个梦的回忆。说,这个梦真是一个甜蜜的梦!可是,再想到这个梦里边又不容易了。我们等到开悟了,知道我们所行所做都是梦了。为甚么现在我告诉你是梦,你还不相信?就因为你这个梦还没觉悟呢!你要觉悟这是梦了,那时候,你就说,对的,这是梦!那么这是个梦。

    「幻」,甚么叫幻?幻是虚幻,就像那幻术师似的。他念一个咒,水里就生出一棵莲花。本来这水里没有鱼,他念一个咒就有了鱼了。本来这是一盆火,他在这个火里头栽一朵莲花,生出来了。他有这种神通妙用。其实,这都叫幻术,幻妄不实的。你看着,是好像有,那么你往真了研究,没有了。这就是,在这个小孩子,那个愚痴的人一看,哦!这有一条鱼--他不知道这个鱼是假的。这火里有一棵莲花--他不知道这个莲花,也是虚妄的,是一种幻术变成的。那个大人,一看,哦!这是耍戏法呢。耍戏法就是耍魔术的,魔术啊,原来这不是真的。所以大人才能知道,小孩子就不知道。

    佛法,你这个明白的知道这一切都是虚幻的,这个世界也是虚幻的,也是这个因缘和合而成的;那么不明白佛法的,就等于小孩子一样,就等于那些个愚痴人一样。不明白佛法的人,的确是愚痴,的确是小孩子。我这不是轻看人。那么他就认为这都是实在的--发财也是真的,哦!当官也是真的。其实,都是一个,发财也是这个人,受穷也是这个人,没有甚么分别的。你要是明白一切都是虚幻不实的,就不会被它所迷,不会执着这个虚幻不实的境界了。

    如泡,那个「泡」,也是虚而不实的。如影,这个「影」,是随着人而有的这个影。有形,然后有影;这个形是实体,这个影是个虚的。那么再往深了一层讲,就连这个形也都是虚的,并不是个实有的。你不信?那你不信,你就执着你这个形,你就保持你这个形,看它死不死?

    「如露亦如电」:就好像那个露水似的。露水,一早起,你看着是有露水,太阳一出来,一照就没有了。「电」:电光石火也是不常的。「应作如是观」:应该像这样子来看法。你要能这样的看法,哦!天空地阔。你那心量,有天那么大,有虚空那么广泛,无拘无束,无罣无碍;无罣碍就无有恐怖。你为甚么怕?怕的是甚么?我怎么不怕?我生来我就甚么都不怕。我告诉你,无论是死人,是活人,是妖精,是甚么鬼怪,甚么我都不怕的。甚至于老虎、狮子,你放这一个老虎,我敢把它毛给拔下来。你试一试!为甚么呢?我就因为无罣碍,我无所罣碍,怎么样都可以。所以我去年就对你们讲,我是 Everything OK 。为甚么能这样子?就是一切都是像如露如电,如梦如幻泡影了嘛!那么你还罣碍甚么?无罣碍,所以就无有恐怖。

    今天果宁对我讲,说是大家又想请法,请讲这个《心经》。这是《心经》;讲《心经》最好了。所以我不等你们请,我就答应了,说:「好,我一定给你们讲。」那么这个讲《心经》。《心经》上就说,无罣碍,甚么也不罣,甚么也不碍,所以就无有恐怖了;无有恐怖才能远离巅倒呢!远离颠倒,也就远离梦想了。所以我说,我不怕老虎。不是说,我口头上讲不怕老虎。你就老虎,你不信?你要有办法,你拿一只老虎来,我就可以和这个老虎在一起来打坐!参禅!

    「佛说是经已」,释迦牟尼佛说完了这一部般若真空的《金刚经》之后。「长老须菩提」:这个,有十种德行这个长老,须菩提。「及诸比丘」:和这一切的比丘。「比丘尼」:和这个出家的比丘尼。「优婆塞」:近事男。「优婆夷」:近事女。「一切世间」:就世间。「天」:天上的天人,和人间的人。「阿修罗」:就是,那个有天福没有天权的,又是没有酒喝的那个阿修罗王。「闻佛所说」,听见佛所说的这个般若真空的妙理,「皆大欢喜」:哦!就都高兴起来了。「信受奉行」,欢喜呀,就好像如得宝珠一样,都得了至宝了,都得这个般若的法宝了。大家都高兴起来了。都高兴起来,相信把一切的这个 desire (欲)就都丢了,就都扔到一边去了。

    我希望我们听完《金刚经》的人,也把所有的这个颠倒的思想,都撇到九霄云外去,都扔得它远远的。把你好吃的那种的心,也丢得远远的去;好睡觉的那种的心,也丢到远远的地方去;好名的那种心,也丢到远远的地方去;好金钱的这种心,也丢到远远的地方去;好一切的形形色色这种的欲望的心,都把它丢到远远的地方去;能把这个财、色、名、食、睡,都丢到远远的地方去,地狱那五条根就断了;地狱五条根断了,那么将来你到甚么地方去?不到地狱去了嘛!不到地狱去,那说,哦!那我到甚么地方去呀?我没有地方去了!你不要怕!到佛国那个地方去,到常寂光净土的地方去。所以「信受奉行」,大家都生出一种信心,顶戴奉持这个般若的妙法 。

    那么这一部《金刚经》,已经讲完了。我们所有听《金刚经》的人,都要把你们的身体变得像金刚那么坚固,把你们的志愿和心也都像金刚那么锋利;你那个智慧,和金刚那么光明,一定要领受这个般若的妙理。你身体力行去,才能般若波罗蜜多呢!才能到彼岸;你若不去行去,那还是要落后的。我们人人不要落后,要勇猛向前,都是向前去精进精进,精精进。谁也不要落后,各人都争先恐后,我一定要先成佛。要发这个愿,成佛不要落人后。说:「那师父!您怎么发愿说是您的徒弟不成佛,你不成佛呢?」你不要学我这么个没有出息的人。我是呀,把自己已经忘了,使劲帮人家去开荒,来种田;我自己的田,我不管它。所以,你不要替我担心,或者我跑到你更前头去也不一定 。

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